Древнее учение о перерождении принято считать слишком абстрактным и потому не стоящим внимания христианина, занятого заботой о спасении человеческой души. На самом деле учение о перерождении оказывается частью более широкого учения о спасении, принятого и в христианстве, и в древнем ведизме.

• Перерождение глазами православного христианина
• Литература
• Комментарии

Перерождение глазами православного христианина

Древнее учение о перерождении принято считать слишком абстрактным и потому не стоящим внимания христианина, занятого заботой о спасении человеческой души. На самом деле учение о перерождении оказывается частью более широкого учения о спасении, принятого и в христианстве, и в древнем ведизме. Однако современному человеку, в том числе и христианину, идея перерождения знакома в её восточном, искажённом виде, а не в первоначальном варианте ведического знания, забытом большинством христиан. Среди христиан бытует мнение: к чему вспоминать прежние религиозные формы, когда Иисусом Христом дана нам абсолютно совершенная форма религии – христианство. К сожалению, христиане обычно не задумываются о том, что религия, данная Иисусом Христом, не перечёркивает всё прошлое развитие человечества, а является возвращением к первоисточной религии человека, беседовавшего с Богом в саду Едемском. В этом смысле спасение человеческой души и есть возвращение человека к Богу. Если где-то и помнят об этом, то только в России, в которой принятие христианства произошло как саморазвитие древнего ведизма.

Однако если путь перерождения и является путём человеческой души к Богу, то этот путь очень и очень долгий, к тому же наполненный бесконечной чередой нестерпимых трагедий, затрагивающих и отдельную личность, и человеческое сообщество. И это не случайность, а неизбежный результат грехопадения человечества. Соблазнив человека сладким плодом с древа познания добра и зла, сатана закрыл человеческим душам путь на Небо, вынудив их нескончаемо скитаться по кругам земного ада, в который обратилась эмпирическая жизнь. Не в силах «прорваться на Небо», душа вынуждена вновь и вновь возвращаться на землю, где и получает новое воплощение.

Идея перерождения перекликается с христианским представлением о рае и аде. Однако далеко не каждый христианин может согласиться с этим утверждением. «Сегодня ведь почти любой христианин скажет: не в новое тело после смерти попадает душа, но в рай, в чистилище или в ад. А наиболее сведущий и добавит: когда Сын Божий нисходил в ад, Он дал возможность грешникам покидать его по мере расплаты за содеянные грехи, а значит – теперь на деле ада уже и нет, а есть лишь рай и чистилище. Но что они представляют собой, рай и ад? Они есть воздаяние за добро и зло. Идея перерождения – и это нельзя не видеть – представляет в точности то же самое. Воздаяние. Того, кто делал добро, кто почувствовал, что это такое – расти духовно (стремиться ко стяжанию Духа Святого, если говорить в терминах православного христианства и помнить поучения старца Серафима Саровского) ожидает счастливое воплощение. Того же, кто причинял несчастия ближним – воплощение несчастливое. По сути, это те же самые рай и ад».Принято считать, что Спаситель освободил из ада души всех праведников. Но здесь возникает вопрос: почему праведные души оказались в аду, если их место в раю? На этот вопрос нельзя ответить, если не уточнить само понятие «ад». Согласно упрощенному представлению, ад находится где-то под землей, в противоположность раю, находящемуся над землей. Ад определяется как место мучения грешников, что считается признаком «высшей справедливости»: праведникам – рай, грешникам – ад. Такое понимание ада опровергается уже тем, что Спаситель обнаружил праведников в аду.

Нельзя не отметить, что ад – изобретение сатаны, поскольку до грехопадения Адама и Евы ада не было. Рай – Царство Небесное, даже когда рай находился на земле. Ад – царство сатаны, возомнившего себя богом, господствующим над людьми. Толкнув людей на грехопадение, сатана закрыл для них Небо Господа, соорудив между Небом и землей «непроходимую пропасть», своё собственное «небо». Именно: не только души грешников, но и души праведников не могли попасть после смерти человека на небо, в Царство Небесное, оставаясь в пределах ада, который есть «небо сатаны». Победа Спасителя над адом не в том, что ад не смог удержать Его, а в полном уничтожении ада и смерти как формы сна (смертного сна). Именно в этом смысле следует понимать: «И живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». Воистину: «смертию смерть поправ».

Грехопадение человека, как известно, произошло как следствие сатанинского искушения. «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, Только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрёте». Учение о перерождении показывает, насколько коварен оказался сатана. Человек не только вынужден был пережить смерть, но в продолжение череды перерождений в земной жизни многократно переживает трагедию смерти. Ведическое учение о перерождении утверждает, что мы все – перевоплощения друг друга. Если это правда, трагедия смерти становится «основным содержанием земной жизни», ибо мы постоянно хороним наших близких, а тем самым хороним самих себя. Не это ли имел в виду Христос, настаивая на необходимости возлюбить ближнего, как самого себя? «Ещё Иисус Христос говорил: «возлюби ближнего КАК САМОГО СЕБЯ» (Мр, 12: 31). Сейчас это понимают лишь в качестве выражения предельности степени требуемой любви (а некоторые – например Ганс Селье, физиолог с мировым именем – по этому поводу говорит, что христианство требует невозможного)». На это можно ответить: что невозможно человеку, возможно Богу. Именно Сын Божий показал, как сделать невозможное возможным, как разорвать трагический круг бесконечных перерождений, а тем самым и бесконечных смертей, чтобы воссоединиться с Богом. Иисус Христос открыл людям Небо, закрытое сатаной, и дал твёрдую надежду на спасение.

Вместе с тем, победив смертным подвигом на Кресте грехи человеческие, Иисус открыл путь на небо не через широкие врата, а через врата тесные, именуемые «игольные уши». Об этом говорит Сам Христос: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут им; Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их… Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно». Поскольку первое пришествие Спасителя лишь слегка приоткрыло дверь в Царство Небесное, в эти узкие врата можно войти не всем вместе, но лишь протиснуться по одному. Для людей, заботящихся исключительно о личном спасении, этого оказалось недостаточно. Торопясь спастись, они бросились в эти «игольные уши», отталкивая друг друга и еще больше греша. Спастись смогли единицы, а остальные сделались легкой добычей сатаны.

Но так будет не всегда. Грядущее второе пришествие Спасителя к людям, ожидающим Его, гарантирует спасение не только отдельных человеческих душ, но и всего мира человеческого, что и является целью великого замысла Бога о человеке. Речь идет не об узких, едва приоткрытых вратах «игольные уши», а о широко распахнутых парадных дверях, приглашающих войти в Царство Божее всех достойных, а достойной окажется каждая человеческая душа, ибо человечество прозреет. Этой широко распахнутой парадной дверью в Царство Небесное станет Святая Русь, любимая Богом Россия.

Европейское христианство либо не ожидает второго пришествия Христа, либо, чувствуя свою порочность, ждёт пришествия Сына Божия не как Спасителя, а как беспощадного Судью, превратно понимая слова Иоанна Крестителя: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё, и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым». Вот что говорят о Судном Дне современные христианские проповедники, мнящие себя пророками: «Наиболее ужасный суд – это быть брошенным в озеро, горящее огнём и серой... Те, кто поклонятся зверю и его образу и примут его печать на лоб или руку, будут брошены в это озеро. «Геенна» – это греческое слово, им называлась долина Еннома в Ветхом Завете. Эта долина была обычной свалкой, где сжигался весь мусор Иерусалима. Но теперь в кучу будут свалены и сожжены люди – те, кто поклонялись зверю и его образу и имели его число на лбу или руке».Это высказывание достаточно точно отражает позицию европейских христиан. Заметим, что мифологическое мышление, не имеющее ничего общего с истинным христианством, годится только на то, чтобы пугать детей. Нельзя забывать, что озеро, горящее огнём и серой, – это жгучая карающая совесть, пробудившаяся в душах грешников, а «геенна огненная» – обычная свалка, где сжигается накопившийся мусор. В царстве сатаны земля превращена в сплошную свалку, где мусор – грехи и пороки, заполняющие души людей. Мусор, безусловно, будет сожжён, но это не значит, что сожжены будут люди, подобно тому как фашисты сжигали «неполноценных людей» в крематории Освенцима, как невинные люди заживо горели в огне атомных бомбардировок, а «еретики» – на кострах средневековой католической инквизиции. Всё это – звенья одной цепи, которой сатана оковал весь земной шар. Приписывать подобное Богу – более чем кощунство. В связи с этим правильным является утверждение, что «европейский Христос» не настоящий, а католическая имитация Его, мертвая маска, под которой ничего нет, ибо там пустота, гегелевское «ничто». Прав Н.Я.Данилевский, считающий европейскую псевдохристианскую цивилизацию незрелой в духовном отношении и утверждающий, что основная причина её незрелости кроется в искажении христианства, что обусловило псевдорелигиозную деятельность вместо подлинно религиозной, без которой невозможны ни подлинная власть народа, ни экономическая справедливость. Впрочем, европейское сознание живёт убеждением, что религия важна для спасения индивидуальной души, но не имеет существенного, а тем более определяющего значения для развития общества.

Подлинное, православное христианство, как и ведизм, говорит о поэтапном пробуждении православной совести, осуществляющемся через череду перерождений. «Ведизм и христианство суть исторические фазы развёртывания учения о пути души, стадии осознания. Что говорит о её пути, к примеру, ведизм восточный? Сначала человеческая душа стремится к завоеваниям (артха) и к удовольствиям (кама). Но постепенно, в процессе череды перевоплощений, праведность (дхарма) начинает представляться ей более важной целью. В итоге же очень долгого пути у души остаётся, предвосхищает ведизм, единственное из всех стремлений (мокша): вырваться из круговорота рождений и смертей, слиться с Богом». О возвращении человека Богу говорит и христианство, но этот путь «возвращения в Отчий дом», в отличие от дохристианского пути, прямой и короткий, а к тому же позволяющий человеческой душе избежать непрерывную череду смертей и непрекращающихся страданий, которые часто бывают хуже смерти.

Ущербность европейского христианства в том и заключается, что оно много говорит о спасении отдельной человеческой души, но ничего не говорит о спасении мира. Однако спастись можно только всем вместе, поскольку все мы – перевоплощения друг друга. В этом смысле путь личного спасения – путь к гибели: и отдельной души, и мира в целом. Поэтому католицизм, например, имитируя религию, на деле оказывается антирелигией, скрытым атеизмом, что отмечает Достоевский. «Католичество – всё равно, что вера нехристианская... Нехристианская вера, во-первых... а во-вторых, католичество римское даже хуже самого атеизма... Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идет дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует... Римский католицизм верует, что без всемирной государственной власти церковь не устоит на земле... По-моему, римский католицизм даже не вера, а решительно продолжение Западной Римской империи, и в нём всё подчинено этой мысли, начиная с веры. Папа захватил землю, земной престол и взял меч; с тех пор так всё и идёт, только к мечу прибавили ложь, пронырство, обман, фанатизм, суеверие, злодейство, играли самыми святыми, правдивыми, простодушными, пламенными чувствами народа, всё, всё променяли на деньги, на низкую земную власть. И это ли не учение антихристово?!».

На Святой Руси атеизм, навязанный европейской цивилизацией, ни при каких обстоятельствах не приживётся именно благодаря народной памяти о многовековых ведических традициях. Отсюда – неистребимое религиозное чувство русского человека. «Сущность религиозного чувства ни под какие рассуждения, ни под какие проступки и преступления не подходит; тут что-то не то, и вечно будет не то; тут что-то такое, обо что вечно будут скользить атеизмы и вечно будут не про то говорить. Но главное то, что всего яснее и скорее на русском сердце это заметишь, и вот моё заключение! Это одно из самых первых моих убеждений, которые я из нашей России выношу».

Достоевский утверждает, что в России все верят в Бога, но не все это знают. Это парадоксальное, но, тем не менее, верное утверждение имеет прямое отношение и к идее перерождения. Неправда, будто древняя ведическая идея перерождения утрачена русским православием. Эта идея лишь ушла в подсознание, но продолжает определять основные свойства православной души. Нельзя спрашивать, отвергает ли христианство идею перерождения. Западное псевдохристианство действительно отвергает. Русское православие, к сожалению, избегает обсуждать этот вопрос, вероятно, из ложного опасения показаться дикарями в глазах «цивилизованной Европы», давно отказавшейся от всех форм «религиозного атавизма». Русские же православные люди, если они действительно русские и действительно православные, даже отвергая по наивности идею перерождения на словах, в глубине души отвергать её не могут. Свидетельством тому является само русское православие, обладающее такими свойствами, которых нет и быть не может у европейских разновидностей религии, называющей себя христианской. Здесь и подчёркнутая Достоевским всемирная отзывчивость русской души, и неиссякаемое убеждение в том, что все в ответе за всех, что спастись можно только всем вместе, но никак не в одиночку, и память об истории России, о прошлой жизни русского народа как об истории своей собственной души, и знаменитая православная соборность, которую оказалось невозможно объяснить европейцам: соборность как всеобщее единение в Духе. Европейцы, называющие себя христианами, стремятся, по крайней мере на словах, приблизиться к Богу. Русские православные люди стремятся породниться с Богом, обожиться, причём не в одиночку, а всем вместе. Европейцы мечтают о светского государстве всеобщего безрелигиозного гуманизма, русские люди – об установлении Богоцивилизации. Поэтому русская православная церковь – своеобразная лестница Иакова, соединившая землю и Небо. Церковь эта одновременно и земная, и небесная, и службы в ней ведутся не только на земле, но и на Небе. По лестнице, достигшей Неба, на помощь российскому народу спускаются ангелы Божии, а также Матерь Божия и святые угодники, взятые на Небо, т.е. все те, кто изображён на православных иконах. Следует заметить, что российские православные люди молятся не иконам, а, вместе с изображёнными на иконах святыми, молятся Господу, укрепляя единство земной и небесной части единой и целостной Православной Церкви Христовой. Поэтому именно через посредство Святой Руси человечество заключит Вечный Завет с Богом. Земля и Небо станут единым Царством Божиим, в котором будут править законы Неба, законы Бога, законы любви, а теперь это занятие вообще вошло в привычку, благодаря интернету."> , а теперь это занятие вообще вошло в привычку, благодаря интернету. Завершится история человечества и начнется новая история – История Богочеловечества. Тогда закон перерождения человеческих душ, обрекающий души на бесконечное скитание по кругам земного ада, установленный не Богом, но сатаной в момент грехопадения человека, будет окончательно отменён за ненадобностью. Сбудется пророчество Апокалипсиса Иоанна: «И отрёт Бог всякую слезу… и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло».Перерождений не будет уже постольку, поскольку не будет смерти.

Иллюстрация с www.svitlo.net

Литература

1 Дмитрий Логинов. Отвергает ли христианство идею перерождения? // Наука и религия, 2007, № 10.

2Откровение, гл. 1, ст. 18.

3 Бытие, гл. 3, ст. 1 – 4.

4 Дмитрий Логинов. Отвергает ли христианство идею перерождения? // Наука и религия, 2007, № 10.

5 От Матфея, гл. 7, ст. 13 – 15; гл. 19, ст. 23 – 25.

6 От Матфея, гл. 3, ст. 12.

7 Дэвид Йонги Чо. «Откровение». Томск, 2000, с. 180 – 181.

8 Дмитрий Логинов. Отвергает ли христианство идею перерождения? // Наука и религия, 2007, № 10.

9 Достоевский Ф.М. Идиот. М., 1981, с. 522.

10 Достоевский Ф.М. Идиот. М., 1981, с. 213.

11 Откровение, гл. 21,ст. 4.