Cектор этнических традиций

Cектор этнических традиций

Достаточно успешно работает сектор этнических традиций под руководством специалиста по русским историческим традициям Дмитрия Логинова. Под его руководством вышел сборник, дающий представления о русской северной традиции, «Гиперборейская вера русов» (М., 2002). Предполагается более глубокая проработка традиционных взглядов русских северян, а также изучения ряда других традиций.

Уважаемые коллеги!

Название учреждения, основателями которого мы с вами имеем честь быть: Институт Древнеславянской и Древнеевразийской Цивилизации. То есть, нас, как исследователей истории, объединяет ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ подход. Все мы хорошо знаем, что он представляет собой такое. Это направление исторических исследований, которое было весьма последовательно – и совершенно необоснованно – замалчиваемо в нашем отечестве в течение почти всего ХХ века. Во времена, когда политика диктовала науке, развивать можно было только подход ФОРМАЦИОННЫЙ. То есть, такое направление исследований, на котором стяжали лавры пресловутые Маркс и Энгельс. Отечественными же пионерами подобных идей были Ленин и, прежде него, Ткачев.
Формационный подход, как известно, представляет собою следующее. Некие формации общественного устройства сменяют одна другую с железной, якобы, неизбежностью. Феодализм, например, обязан перерасти в капитализм. А этот последний – в социализм, и, далее, в коммунизм. То есть, формационный подход видит весь ход истории жестко предопределенным, почти что как разновидность ньютоновской механики. «Бытие определяет сознание» – его кредо.
Однако наш, цивилизационный подход – расставляет акценты совсем иначе. Сознание определяет бытие. Или, по крайней мере, общественное бытие и общественное сознание наш подход воспринимает как равновеликие факторы. Например, что именно принято считать гранью между еще первобытно-общинным образом жизни и – уже – цивилизацией? Один из наиболее сильных аргументов причислить общность к цивилизации – наличие у нее культовых сооружений. Организованной структуры почитания Бога или богов. Тех или иных, добрых или злых, но – общность почитает уже каких-то, выработала соответствующую систему. То есть: этот народ уже задается вопросами о добре и зле. Ему уже не только бы: поесть, остаться в живых, размножиться. Народ уже задает вопрос: а для чего это все? Смысл жизни его волнует. Его священники предлагают ему какой-то сформулированный ответ. А значит, это уже не просто первобытная община. Это – цивилизация.

Цивилизационный подход развивали на Руси Леонтьев, Сорокин, Гумилев, Данилевский. На Западе: Шпенглер, Ясперс, Тойнби и другие. Кстати, названные соотечественники наши, замалчиваемые в России ХХ века, пользовались и пользуются на Западе заслуженным авторитетом корифеев цивилизационного подхода.
Однако внутри самого цивилизационного подхода существует проблема, не находящая, пока, разрешения вот уже третий век. Дело в том, что одни исследователи говорят о цивилизациях ЛОКАЛЬНЫХ, тогда как другие предпочитают вести речь о СТАДИАЛЬНЫХ. Под локальной цивилизацией понимается следующее. Большая исторически сложившаяся общность людей, объединяемых территорией, обычаями, культурой. Так, можно говорить о древнеславянской цивилизации или, например, современной американской. Под стадиальной же разумеют некий особенный большой временной период, фазу развития. Например, говорят о цивилизациях доиндустриальной, индустриальной и постиндустриальной. Проблема состоит в следующем. Ведь ни один из типов подхода не позволяет описать реально имеющуюся цивилизацию вполне точно.
Реальная цивилизация, с одной стороны, локальна. С другой стороны, она всегда находится на какой-то конкретной стадии своего развития. Поэтому любой из типов подхода может описывать, грубо говоря, только половину характеристик. Другая половина остается в тени, и построенная модель, получается не вполне точной. И предсказательная сила у нее бывает невелика, или же вообще отсутствует.

Ученые, развивающие цивилизационный подход, все это, разумеется, понимают. И в большинстве своем едины во мнении, что достигнуть прогресса можно, лишь как-то объединив оба эти типа подхода, выработав какой-то синтез. Но в этом и суть проблемы. Типы подходов так разнятся, что исследователи, при всем желании, не в состоянии привести их к общему знаменателю. Не получается нащупать то, что могло бы послужить таким знаменателем, хотя бы отчасти.
Мне думается, уважаемые коллеги, что мы, ИДДЦ, могли бы предложить решение этой проблемы. Общим знаменателем в ряде случаев, а может быть, и в большинстве их, оказывается ТРАДИЦИЯ. Что представляет собой традиция той или иной общности людей? Как правило, с этим словом отождествляют народный фольклор. И фольклор, действительно, является частью традиции. Однако понятие традиции включает в себя много большее. Традиция – это и обычаи, и мифология, и символика, и богословие. И даже – это определенный, сложившийся именно у этой общности людей тип, или «тембр», философии.
Всякая локальная цивилизация имеет свою традицию на любой стадии своего развития. Что интересно, можно говорить и о традициях стадиальных цивилизаций. Вопрос этот разработан мало. Но полностью очевидно, что, скажем, у скотоводов-кочевников будут одни обычаи и фольклор, а у рабочих промышленного производства совсем другие.

Самое интересное, может быть, что традиция любой локальной цивилизации представляет собою как бы сумму пути, ею пройденного во времени. То есть, это такая характеристика локальной цивилизации, которая, более других, включает и ее измерение временное. Или же – стадиальное. Уже хотя бы из этого можно чувствовать: здесь намечается некий мостик между локальным и стадиальным типами цивилизационного подхода.
Сколь перспективными представляются сравнительные исследования традиций локальных цивилизаций, выявление подобий или различий меж ними. Традиция ведь есть, именно, самая душа цивилизации. Не будет ошибкой сказать, я думаю, что именно сохранение традиции делает любую цивилизацию достойной имени своего. Сравнивая особенности традиций, можно установить, кто и кому наследовал, и существует ли между такими-то локальными цивилизациями преемственность. Скажем, древние ли славяне наследовали шумерам или, напротив, это шумер наследовал предкам нашим. Ведь если что-то передается, то оно неизбежно и вырождается. Это закон передачи информации. А Традиция это информация. Наука же легко может установить степень вырожденности. И сопоставить такие степени у разных локальных цивилизаций. А если зарождается что-то новое, то его возникновение закономерно. И закономерность эта вполне может быть прослежена.
Попробуем представить себе, что получится, если огромная работа по сопоставлению традиций локальных цивилизаций будет проделана. Мы сможем тогда увидеть, во всем его великолепии, родословное древо локальных цивилизаций. Мы сможем представить себе, вероятно, все эти ЛОКУСЫ одновременно и как СТАДИИ единого цивилизационного процесса, охватывающего человечество. Некогда наш великий соотечественник Миклухо-Маклай развил идею Тантулара (XIII в.) о том, что нация представляет собою единство в многообразии. Возможно, если мы с вами плодотворно объединим усилия в том, чтобы последовательно применять традиционно-сравнительный метод исследования цивилизаций, мы сможем увидать и человечество в целом, как единство в многообразии. Причем, это не будет красивой, но пустой фразой, по существу не значащей ничего. Напротив, мы сумеем показать конкретное место каждой крупицы этого многообразия в этом единстве, сообщить его точные координаты.

Благодарю за внимание.