Священные символы

Солнцев Н.В.


Оглавление:
  • Вступление.
  • Протоевангелие.
  • Язычество как положительный религиозный процесс.
  • Божественное откровение.
  • Святая Троица.
  • Указания на троичность лиц в Боге в Ветхом Завете.
  • Святой Иустин Философ о Пресвятой Троице.
  • Учение Святого Иустина философа мученика о Логосе. Христология и Сотериология.
  • Примеры сохранности Протоевангелие у разных народов.
  • Священные символы.
  • Человек.
  • Искупление.
  • Тетраморф.
  • Лев.
  • Телец (Тур).
  • Сокол (орёл).
  • Дева.
  • Крест.
  • Вергилий.
  • Волхвы.
  • Явление святого креста на небе Константину Великому.
  • Видение святого креста Блаженному Андрею.
  • Олень.
  • Агнец - ягнёнок.
  • Заключение.
  • Ссылки.
  • Литература.
  • Вступление.

    Рис.1. Феофан Грек. Пантократор «Спас Ярое Око». 1378 г.

    Роспись купола церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде Великом

    Вера в Бога – Великого Небесного Отца, Создателя всего видимого и невидимого мира, открывает нам свойства Его преблагой воли и любви к своему высшему творению – человеку. Попечение о спасении человека является непрестанным действием Промысла Божия. Бог направлял свободные душевные устремления первых людей к поиску смысла жизни. Жизнь людей по воли Бога определена быть вечной, как вечен их Небесный Отец. Для полного и

    правильного раскрытия заложенного духовного потенциала внутреннего мира человека необходимо нравственное совершенство, которое заключается в непрерывном совершенствовании через добродетель. Труд самовоспитания справедливо называют подвигом. Положительным результатом саморазвития по Божественным законам является преображение человеческой природы. Начало этого пути можно разделить на три направления (категории):

    Первое направлено на постоянное исполнение Божественных заповедей, которые являются не внешней формальностью (подобно писанным человеческим законам), а естественным действием благодарного любящего сердца человека, обращённого к Своему Творцу, это одновременно является условием сохранения собственной жизни человека.

    Второе. Естественным следствием любви и благодарности к Богу, является любовь к близким людям, а в идеале – ко всякому человеку, как носителю образа и подобия Бога. Чем совершеннее живет человек, исполняя живые заповеди ЖИВОГО БОГА, тем сильнее, глубже, целомудреннее и праведнее человек начинает чтить и жертвенно любить каждого человека. Знаменитый подвижник VI века преподобный авва Дорофей, объясняя своим ученикам, как происходит духовное сближение между Богом и человеком и человека с близкими в его жизни, он изобразил начертание, где центром мира является Бог, к которому, подобно лучам, с разных сторон приближаются своими линиями жизни разные люди и народы. Чем ближе к Богу люди, тем они ближе становятся к друг другу ![1]

    Третье – это отношение человека к природе, по которому можно определить внутреннее состояние души человека, степень его положительности или степень его одичания. Действительно, из опыта жизни всем известно: здравомысленный человек никогда не будет разрушать и губить живую природу! Первые люди, Адам и Ева, не смогли утвердиться в правильном пути БОГОПОДОБИЯ, которое заключается в уподоблении Богу в «правде и преподобии истины» (Еф. 4. 24), а пошли дорогой самоутверждения и гордости – жизни по своей воли, – по сути, они повторили путь сатаны. Что это за «путь»? Противопоставление собственного эгоизма Богу и существование ради выполнения собственных страстей за счет жизни других людей… После падения четы первых людей Бог не оставил падших и ещё в раю обетовал спасение, которое совершит воплотившийся на земле для спасения людей СПАСИТЕЛЬ. В богословии это обетование называется ПРОТОЕВАНГЕЛИЕМ.

    Протоевангелие.

    Протоевангелие – первое благовестие спасения человечества от власти дьявола, смерти и проклятия. Это обетование находится в Священном Писании Ветхого Завета в книге Бытия. СПАСИТЕЛЬ мира родится от ДЕВЫ БОГОРОДИЦЫ. ОН назван СЕМЕНЕМ ДЕВЫ: <…> «и вражду положу между тобою (дьяволом) и между ЖЕНОЮ, (БОГОРОДИЦЕЮ) и между семенем твоим (каиниты – все люди зла) и между семенем ЕЁ (всех праведников); оно будет поражать тебя (дьявола) в голову (чистой праведной жизнью), а ты будешь жалить его в пяту» (через греховные преступления) (Быт. 3, 15). Постепенно, со временем, люди впали в различные заблуждения, обоготворяя силы природы как проявление сил второстепенных богов, провозвестников воли ЕДИНОГО БОГА. Прежде чем говорить о сотериологии [2], необходимо рассмотреть догматическое учение об онтологических свойствах Божественной Природы. Правильное догматическое исповедание нам дано Богом, для правой и спасительной веры, какое Он открыл человечеству в своё время через избранных праведников и пророков. «Божество по своей природе просто и несложно. Но то, что слагается из многого и различного, то сложно. Из всех имен, усвояемых Богу, кажется, самое высшее есть: Сый (ο ων), как и Сам Он, отвечая Моисею на горе, говорит: рцы сыном Израилевым, Сый посла мя (Исх. 3, 14). Ибо Он (БОГ) в самом Себе заключает все бытие, как бы некое море сущности (ουσιας) — неограниченное и беспредельное.Святой же Дионисий говорит, что [первоначальное имя Бога есть] ο αγαθος – благий, потому что о Боге нельзя сказать, что в Нем прежде бытие, а потом благость. Второе же имя есть Θεος (Бог). Оно происходит или от θεειν ‘бежать’, потому что Бог все обтекает, или от αιθειν ‘жечь’, потому что Бог есть огнь, поядающий всякое зло, или от θεασθαι ‘видеть’, потому что от Бога ничто не скрыто, и Он все видит. Ибо Он созерцал все вещи прежде бытия их, от вечности представляя в уме Своем; и каждая вещь получает бытие свое в предопределенное время, согласно с Его вечной, соединенной с хотением мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план [cвт. Григорий Богослов, слово 30], [Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, 2–4].

    Итак, первое из этих имен показывает, что Бог есть (το ειναι), а не то, что Он есть (το τι ειναι); второе же указывает на Его действие (ενεργιαν); а имена: безначальный, нетленный, нерожденный, несотворенный, бестелесный, невидимый и подобные показывают,что Он не есть (τι ουκ εστι), то есть, что Он не имеет начала бытию своему, не подлежит тлению, не сотворен, не есть тело, невидим. Благость, праведность, святость и подобные сопутствуют природе, а не выражают самого существа Его. Имена: Господь, Царь и подобные означают отношение к тому, что отлично от Бога; Господом называется Он от того, что господствует, Царем – так как царствует, Создателем – что Он создал[весь мир и вселенную], и Пастырем – что Он пасет (верующих в Него) [Дионисий Ареопагит, Об именах Божиих, 5]»[3].

    Язычество как положительный религиозный процесс.

    Рассматривая действие Промысла Божия, направленное на помощь человеку в поиске пути в Небесное Отечество, недопустимо считать, что исторический и духовный путь, который прошли народы, жившие до явления в мир Спасителя, был вне особого попечения Бога. Бог готовил и вёл каждый народ своим путём к принятию величайшего вселенского события – явления в земной мир Мессии для спасения людей. «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”» (Деян. 17, 26–28).

    «ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ ЕСТЬ НЕПРЕСТАННОЕ ДЕЙСТВИЕ всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям»[4]. Поэтому различные древние религиозные культы необходимо рассматривать не только в историко-археологическом и культурологическом аспекте, но и как явление духовно-историческое, так как почти во всех религиях мира сохранились отдельные фрагменты патриархальной веры.

    «Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в каком отношении к истинной вере не находящееся. И в язычестве «совершался положительный религиозный процесс».<…>…язычество, за исключением отдельных и ограниченных эпох и общественных групп, отличается «напряженной религиозностью, которая волнует и прямо поражает при соприкосновении с ним. В сердцах язычников всегда оставалось «написанным дело законное», «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их…» (Рим. 2, 14–15), возвещавшей им о нравственных обязанностях их к Богу, к себе и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения. Господь от начала рассеял повсюду семена Божественного Логоса. Святой Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только «через Сократа, среди эллинов, но и среди варварских народов». «У всех есть семена Истины». Христос есть Слово, Коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные». «Во всяком народе, – говорит святой Иустин, – веруют во Христа и ожидают Его». «Слово было искони, – читаем в послании к Диогнету, – но явилось в последнее время; оказалось древним и всегда снова рождается в сердцах святых». Климент Александрийский, говоря о водительстве Промысла в истории язычников, утверждает, что ангелы пасут народы (ср.: Втор. 32, 8), почему и язычники не чужды были истины и подготовлялись к ней. Теперь, – говорит Климент, – даровал и грекам их философию, как ступень к «философии во Христе», – она служила для них своего рода Ветхим Заветом. Самому непримиримому из христианских апологетов Тертуллиану принадлежит известное выражение, что душа человека – «по природе (naturaliter) христианка».

    «Учение христианское, – говорит святитель Григорий Богослов, – вместе и древнее, и новое», – выражая этой фразой мысль о том, что и в язычестве теплилась истина, в полноте возвышенная христианством. Слово, по учению святителя Афанасия Великого, всем управляет и все объединяет; Оно заботиться о язычниках прежде Своего воплощения; Оно не попускает и язычникам «являться вовсе не причастными ведения о Боге»; даже иудейские закон и пророки были даны не для одних иудеев, а «для всей вселенной служили священным училищем ведения о Боге и внутренней жизни». Евсевий Кесарийский пишет специальное обширное сочинение «Евангельское приготовление», самим названием своим показывающее, что писатель смотрит на прошедшую дохристианскую историю как на приготовление к явлению всеобщей евангельской истины». Мысль древних христианских писателей о том, что и в язычестве происходил некоторый положительный религиозный процесс, неоднократно высказывалась и после философами и историками религий различных направлений. Так, в начале XIX столетия Шеллинг в своих сочинениях «Философия мифологии» и «Философия откровения», утверждал, что в языческих религиях и их мифологиях должно видеть подлинное откровение, лишь на его низших ступенях. Сходные мысли высказывали наши мыслители Владимир Соловьев, С.Н. Трубецкой, Вячеслав Иванов и др.

    «Христианство подготовлялось не только в иудействе, но и в язычестве», – пишет С.Н. Булгаков. Повторяя слова Климента Александрийского, профессор Ф.Ф. Зелинский, глубокий знаток античного мира, говорит: «Античная религия – настоящий Ветхий Завет нашего христианства». «Реальный мир, – говорит немецкий ученый Иеремиас, – в который вступило откровение Бога во Христе, не был богооставленным. Водительство Божие, направленное к искуплению, не ограничивалось религиозным развитием внутри Израиля, Бог предоставил людям идти своими путями, но был недалек от каждого из них». Недаром древняя иконография допускала изображения языческих писателей классической древности среди пророков в притворах храмов, даже на подножиях иконостасов; например, в Московских: Успенском и Благовещенском соборах, в  Афонском Иверском монастыре, а также в иконописных подлинниках этой чести удостаиваются Орфей, Гомер, Солон, Пифагор, Аристотель, Цицерон, Сенека и др., «иже от части пророчествоваху о вышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы…» К этому книга Бытия добавляет, что первые люди были научены от Бога всем важнейшим религиозным истинам. Еще на заре человеческой истории всем людям было возвещено радостное и утешительное обетование о «Семени Жены, Которое сотрет главу змия и победит сатану и его царство» (Быт. 3, 15).

    Об этом блаженном времени, когда люди стояли ближе к Божеству, нередко вспоминало человечество в своих преданиях. Вглубь веков, к первоначальной своей истории, люди переносят свою идеализацию жизни, свои воспоминания о временах лучших, о золотом веке на земле. В комментарии истолкователя брахманизма Шанкары к Брахмасутрам есть такое место: «Передают, что иные из древних находились в общении с богами и пророками, сообразно с их выдающимися заслугами, даже видимо вступали в общение с богами и пророками». Историки религий называют эту отдаленнейшую эпоху истории человечества временем праоткровения. Идея праоткровения признается целым рядом выдающихся современных религиозных мыслителей и историков религий. «Первобытные откровения находят всюду, – говорит Эд. Леруа, – у колыбели человечества; на протяжении веков оно передается всем людям хотя бы в скрытой и потенциальной форме. Мессианские упования, всеобщие ожидание не ограничивалось народом избранным[5], а существовало в той или иной форме повсюду, почему Обетованный (СПАСИТЕЛЬ) стал чаянием языков». В 1911 году Вильгельм Шмидт выпустил капитальный труд под названием «Uroffenlarun qans Anfangder Offenbarung Gotbes» (Праоткровение, как начало Откровения Божия), в котором, на основании множества данных исторических, археологических, филологических и, главным образом этнографических, доказывает наличие праоткровения у народов всех стран и времен.

    Современный ученный Mainage в своей книге о религии времени палеолита утверждает, что «возможность Божественного Откровения для первобытного человека остается в неприкосновенной силе». По словам другого ученого венского профессора Bethа, первобытное Божественное Откровение есть «религия во всех религиях» (die Religioninallen Religionen), и оно «создает религии на протяжении веков». То, к чему пришла научная мысль наших дней, в свое время проникновенно и сильно выразил митрополит Филарет в следующих словах: «Древнее и ветхозаветное человечество жило именно остатками в своей природе эдемского духовного света первобытной райской жизни, – остатками, впрочем, истощавшимися у грешных людей с продолжением времен. Языческие древнейшие творения, например, Илиада и Одиссея Гомерова, или индийские поэты незапамятных времен поражают нас отнюдь не ребячеством, а каким-то духовным величием древнего патриархального человека. Чем ближе был человек к пребыванию своему в Эдеме, тем обильнее и живее были в нем остатки эдемской жизни, в которой он одушевлялся духом из уст Божиих, и первобытного духовного света, в котором так ясно и ощутительно выражались для него во всем творении творческие глаголы... ».[6]

    Таким образом, если и можно найти какое-либо сходство между языческими верованиями и догматами богооткровенной религии (например, в учении о Божестве, в чувстве греховности и потребности примирения с Богом, в наличии жертвенных культов, включительно до идеи Спасителя всех людей), то это сходство вполне может быть объяснено тем, что и в языческих религиях жила искра истины, хранились остатки первобытного Божественного Откровения. «В язычестве, – говорит С.Н. Булгаков, – усилие человека прорваться до Бога были напряженней и отчаянней, чем в иудействе, где была воздвигнута лестница Иаковля. Недаром обнаружилось в полноту времени, что язычники оказались более готовы для принятия Христа, чем иудеи, ибо больше Его жаждали и ждали: блудный сын уже давно тосковал и томился по родному дому». «Сына Божия, – пишет Ф.Ф. Зелинский, – искала античность во все время своего существования; она находила его поочередно в Геркале, Аполлоне, Александре Великом, Птоломее Спасителе, Августе, но успокоилась лишь тогда когда нашла Его в Иисусе. Его она восприняла всеми фибрами своей жаждущей души...»[7]

    Божественное откровение.

    Древние люди постепенно утратили полноту знания о Боге и правильном пути обращения и исправления, поэтому появилась крайняя необходимость дать человечеству правильное знание о Боге, чтобы помочь вернуться на путь спасения. В богословии этот раздел носит понятия Божественного откровения. «Божественное откровение — это то, что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить. Бог дал необходимое и спасительное откровение для всех людей, но поскольку не все способны непосредственно принять откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников, которые передали Божественное откровение тем, кто желает его принять. Не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога по своей греховной нечистоте и немощи духа и тела. Провозвестниками откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю откровение Божие воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по вселенной через Своих учеников и апостолов. Апостол Павел говорит: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1, 1–2). «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал… А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2, 7–8, 10). Евангелист Иоанн пишет: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Сам Иисус Христос говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27)[8].

    В словах святого апостола Павла видна важная мысль: Бог вёл к спасению все народы земли, «назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога»; каждому народу в своё время дал земли для проживания, чтобы они ИСКАЛИ БОГА. Из этих слов становится понятным – Бог помогал каждому народу и человеку в поиске самого главного в этом временном мире – мира с Богом! «Человек может познавать Бога методом исследования сотворённых Им вещей, но это познание является несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или лишь некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). «От одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли,назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 26–28).Рассуждение о вере в Бога начинается с мысли о том, что Бог есть. К этой мысли мы приходим, созерцая сотворённые Им предметы. Внимательно рассматривая мир, мы познаём, что Бог Премудр, Всемогущ, Благ; познаём также и многие невидимые Его свойства. Таким образом, принимаем Его как Верховного управителя. Поскольку Бог творец всего мира, а мы составляем часть этого мира, следовательно, Бог есть и наш Творец. За этим познанием следует ВЕРА, а за верою – поклонение» [Василий Великий. Послание 232] [9].

    Одновременно во всем мире в силу различных причин люди не могли одинаково приблизится к правильному знанию о Боге, чтобы это знание могло иметь силу спасительного общения, через которое человек мог иметь не только вечную жизнь, но главное, вечное блаженное общение в Боге, как ИСТОЧНИКЕ ВЕЧНОЙ СОВЕРШЕННОЙ КРАСОТЫ, вне которой человеческий ум и сердце умирают вечной смертью. Бог – абсолютная совершеннейшая жертвенная любовь и красота есть единственная полнота бытия человеческой разумной души. «…ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»[10]. Поэтому необходимо было встречное действие промысла Бога для помощи человечеству и, оно было даровано в СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМОТКРОВЕНИИ. «Божественное откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания. Под Священным Преданием понимается то, что словом и примером истинно верующие и чтущие Бога люди передают друг другу и предки передают своим потомкам: учение веры, закон Божий, Таинства и священные обряды. Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание»[11].

    Святая Троица.

    В древнем мире у первобытных патриархальных людей и их потомков всегда сохранялась память о ВЕЛИЧАЙШЕЙ ТАЙНЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЫ – ТРИЕДИНСТВЕ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. Обряды и культы индоевропейских народов показывают: тайна Триединства Божества всегда сохранялась в их культовой традиции.

    Наиболее полно и точно это знание хранилось в верованиях древних славян. Тайнознание благоговейно передавалось из поколения в поколение, которое выразилось в культе ТРИГЛАВА – одного из главных общеславянских богов. А.С. Фаминцын в своей научной монографии «Божества древних славян» на основе хроник Оттона Бамбергского описал главные религиозные центры славян, посвященные Триглаву. «Важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которого находились в Штетине, Волыни (или Юлине) и других местах. В Волыни, кроме того, народ почитал, как великую святыню, огромной величины столб, с воткнутым в него копьем, посвященный, по преданию, Юлию Цезарю и потому именовавшийся Юлом. Тут же, по свидетельству Эбона, на открытой площади стояли большие и малые идолы, которых автор, однако, не называет специальными именами. В Волегасте и Гавельберге боготворили Геровита или Я р о в и т а. Идолы (также не названные), стоявшие в Гостькове (Chozegowa, Gozgaugia), во храме, по словам Эбона, были изваяны с невероятным изяществом и отличались столь удивительной величиной, что, при разрушении этого святилища, несколько пар быков едва могли сдвинуть их с места.

    О штетинском истукане Триглава узнаем из слов Эбона и Герборда, что это был идол с тремя головами на одном туловище. Золотая повязка закрывала очи и уста его. Он стоял на высшем из трех холмов, на которых построен город, в главном из четырех священных зданий. Подобно Святовиту Арконскому, Триглав был воин-наездник, одним из атрибутов его святилища был огромный вороной конь, который, как конь Святовита, считался столь священным, что никто не осмеливался сесть на него: круглый год он стоял без всякого употребления, смотрел же за ним внимательно один из четырех храмовых жрецов. Изображение Триглава в Волыни, сделанное из золота, вероятно, было не особенно больших размеров, так как при разорении Оттоном языческих святилищ и идолов в названном городе, жрецам удалось унести истукан своего Триглава и спрятать его в дуплистом пне дерева. В здании храма, на стене висело седло Триглава, по словам  Эбона, очень ветхое и негодное ни к какому употреблению. Из этого заключаем, что и волынский Триглав был воином-наездником, как и штетинский» [12]. Из приведённых выше примеров видно, что культ Триглава был общеславянский и имел высшую степень почитания, так как считался Единым Небесным Богом, сотворившим весь видимый и невидимый мир.

    Указания на троичность лиц в Боге в Ветхом Завете.

    В первой главе книги Бытия встречается прикровенные указания на множественность лиц в Боге без указания конкретного числа. Об этой множественности говорится уже в первом стихе Библии (Быт. 1, 1): «Вначале сотворил Бог небо и землю». Глагол «бара» (сотворил) стоит в единственном числе, а существительное «элогим» – во множественном, что буквально означает «боги». «В своих заметках на книгу Бытия святитель Филарет Московский отмечает: «В сем месте еврейского текста слово «элогим», собственно Боги, выражает некоторую множественность, между тем, как речение «сотворил» показывает единство Творца. Догадка об указании сим образом выражения на таинство Святой Троицы, заслуживает уважения». (Быт. 1, 26): «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Слово «сотворим» стоит во множественном числе. То же самое (Быт. 3, 22): «И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло», из Нас – тоже множественное число. (Быт. 11, 6–7), где речь о Вавилонском столпотворении: «И сказал Господь: ...сойдем же и смешаем там язык их», слово «сойдем» – во множественном числе. Святитель Василий Великий в «Шестодневе» (Беседа 9) следующим образом комментирует эти слова: «Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно. Второе – это указание собственно на три Лица, но без наименования лиц и без их различения».

    В начале 18 главы книги Бытия, где говорится о явлении трех Ангелов Аврааму, сказано, что Аврааму явился Бог, в еврейском тексте стоит «Иегова». Авраам, выйдя навстречу трем странникам, кланяется Им и обращается к Ним со словом «Адонаи» (буквально «Господь») в единственном числе. В святоотеческой экзегезе встречается два толкования этого места. Первое: явился Сын Божий, второе Лицо Пресвятой Троицы, в сопровождении двух Ангелов. Такое толкование мы встречаем у мч. Иустина Философа, у свт. Илария Пиктавийского, у свт. Иоанна Златоустого, у блж. Феодорита Киррсного. Однако большинство отцов – святители Афанасий Александрийский, Василий Великий, Амвросий Медиоланский, блж. Августин – считают, что это – явление Пресвятой Троицы, первое откровение человеку о Триединстве Божества. Именно второе мнение было принято православным Преданием и нашло свое воплощение, во-первых, в гимнографии (канон Троичный воскресной полунощницы 1, 3 и 4 гласа), где говорится об этом событии именно как о явлении Триединого Бога, и в иконографии (известная икона «Троица ветхозаветная»).

    Блж. Августин пишет: «Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому – исповедал Единого Бога в Трех лицах» («О граде Божием», кн. 26). Косвенным указанием на троичность лиц в Боге является священническое благословение, существовавшее в Ветхом Завете (Чис. 6. 24–25). Звучало оно следующим образом: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Дао братит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» Трехкратное обращение ко Господу может служить также прикровенным указанием на троичность лиц. Пророк Исайя описывает свое видение в Иерусалимском храме. Он видел, как Серафимы, окружая Престол Бога, взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом сам Исайя услышал глас Божий: кого Мне послать и кто пойдет для Нас? То есть Бог говорит о Себе одновременно и в единственном числе – Мне, и во множественном – для Нас (Ис. 6, 2).

    В Новом Завете эти слова пророка Исайи осмыслены именно как Откровение о Пресвятой  Троице. Это мы видим из параллельных мест. В Евангелии от Иоанна говорится: «Исайя видел славу Сына Божия и говорил о Нем» (Ин. 12, 41). Таким образом, это откровение Исаии было Откровением и Сына Божия. В Деяниях Апостолов сказано, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам (Деян. 28, 25–26). Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явление Сына и Духа Святого, а, следовательно, оно было Откровением Троицы» [13].

    Святой Иустин Философ о Пресвятой Троице.

    По мере укрепления христианства – всепобеждающей религии, принесшей народам мира спасение от смерти, давшей человеку личное спасительное благодатное общение с Богом, появилась необходимость дать новообращенным из язычества христианам правильное догматическое учение, основанное на Евангельском откровении и которое могло бы успешно решить две главные задачи.

    Первое: укрепить веру и истинное знание о Едином Боге у неофитов – новых христиан, вошедших в спасительную ограду Церкви.

    Второе: дать научно-богословское обоснование единой спасительной Богооткровенной религии – Православию.

    Для этого необходимо было первым богословам и учителям церковным создать науку, которая могла бы противостать любой философской и научной мысли древнего мира. Одним из первых апологетов, написавших трактаты о Боге Троице и других догматических истинах был святой мученик Иустин Философ. Богословская концепция св. Иустина о Пресвятой Троице такова: «Отец и Создатель всего не мог оставить Своего “превышенебесного” (τα υπέρούρανον απαντά) и явиться “в малой частице земли” (Разг. 60, 2). Поэтому Логосу было поручено “возвещать волю Бога-Творца всем тем, кому угодно было Ему открыть ее”; поэтому Логос и называется “Ангелом”, но “Ангелом» в не собственном смысле слова (т.е. в смысле тварной сущности), поскольку Он есть Бог, а лишь в смысле “функциональном”, как “Возвещатель воли Отца” (Разг. 56).

    Отсюда ясно, что если и можно говорить о так называемом “субординационизме” у св. Иустина (См. подобноевысказывание, например, вкн.: Barbel J. Jesusim Glaubender Kirche: Die Christologiebiszim 5. Jahrhundert. – Aschaffenburg, 1976. S. 96–97), то в очень узком и чрезвычайно ограниченном аспекте, т.е. в аспекте подчинения Логоса-Сына воле Отца, но не в смысле подчинения и умаления сущности второго Лица Святой Троицы по сравнению с сущностью первого Лица. «Теофаническая" роль Сына тесно увязывается св. Иустином и с учением о “семенном Логосе”, поскольку “семена” этого Логоса суть результаты Богооткровения. Что же касается непосредственно христологии в узком смысле слова, то она у апологета является органической частью Домостроительства спасения, ибо и Воплощение Бога Слова, и Его крестные муки суть “икокомические деяния” Логоса (См.: Marcus W. Der Subordinationis musalshistoriologisches Phnomen. Munchen, 1963. S. 54). По мнению апологета, это Слово “ради нас сделалось Человеком, чтобы стать сопричастным нашим страданиям (των παθών των ημετέρων συμμέτοχος γενόμενος) и исцелить нас”» (2 Апология 13. 4).[14]

    Учение Святого Иустина философа мученика о Логосе. Христология и Сотериология.

    «Господь Иисус Христос есть единственный Сын Божий, или Логос, дарующий Откровение (См.: Little V. А.С. The Christology of the Apologists. London, 1934. P. 95). «<…>У Отца всего есть Сын, Который, будучи первородным Словом Божиим, есть также Бог» (θεός υπάρχει; 1 Апол. 63, 15). (См. ряд верных наблюдений на сей счет в кн.: Osborn Ε. F.Justin Martyr. Tubingen, 1973. P. 31–32). Акцентируя отличие Логоса от тварей (ποιήματα, κτίσματα), он называет Слово «Порождением» (γέννημα), «Чадом» (τέκνον), «Единородным Сыном», или «единственным Сыном Бога Отца в собственном смысле этого слова» (о δευιόςεκείνου, ό μόνος λεγόμενος κυρίωςυιός: 1 Апология 23, 2); Сын безусловно является предсуществующим в отношении к тварному миру (προ πάντων απλώς των κτισμάτων; Разг. 129, 4). В «логологии» св. Иустина имеется и другая важнейшая грань – отношение Сына к тварному миру. Здесь апологет придерживается весьма распространенного в раннехристианской традиции учения о том, что Сын есть главный «Деятель» акта творения мира. Согласно св. Иустину, «Бог Словом (δια λόγου) помыслил и создал мир» (1 Апология 64, 5), причем последние слова этой фразы (τονκόσμον ποιήσαι εγνωσαν) предполагают понимание Логоса как «Разума», в Котором созрел «мысленный план творения». Еще апологет говорит: «посредством Него (т.е. Логоса) Бог все сотворил и украсил» (δι'αύτου πάντα εκτισε και εκόσμισε). Главное, на что обращается внимание апологета, отношение Логоса-Сына к роду человеческому. По мысли св. Иустина, именно этому Логосу, т.е. «Христу, Первородному [Сыну] Бога, причастен (μετέσχε) весь род человеческий». Поэтому «жившие по Логосу» или «вместе с Логосом» (οιμετάλόγου βιωσαντες), даже если они и считались за «безбожников», были как бы «христианами до Христа». Среди эллинов таковыми являлись Сократ, Гераклит и другие философы, честно взыскующие Истину; среди «варваров» подобными «христианами до Христа» были Авраам, Анания и иные ветхозаветные праведники. Наоборот, «жившие вопреки Логосу» или «без Логоса» (ανευλόγου βιωσαντες) являлись «врагами Христовыми» и преследователями «живших по Логосу» (1 Апология 46, 2–4). Следовательно, в глазах св. Иустина наилучшие представители эллинского любомудрия в определенной степени, т.е. через сопричастие Логосу-Христу, были равны ветхозаветным святым. Данная мысль апологета во многом объясняется его учением о «семенном Логосе», многие черты которого восходят к аналогичному учению стоиков. Согласно этой стоической концепции «всемирный Логос есть семя мира; он заключает в себе все частные логосы – семена всех вещей[15]. Эти «сперматические логосы» исходят из него и возвращаются к нему, и через их посредство он зиждет и образует все. Каждое семя заключает в себе мысль, разумное начало, и вместе каждая мысль, подобно всемирному Логосу, есть телесное начало. В представлении стоиков данный Логос есть Божественный Разум, «в котором совпадают логическая и физическая необходимость», и, одновременно, мировой Закон, имманентный вселенной.Подобный «религиозный пантеизм» стоиков распространялся и на антропологию: человеку также присущ логос, или разум, являющийся «эманацией», или «излучением», Божественного Разума, и он «составляет как бы наше “внутреннее слово” (λόγος ενδιάθετος) в противоположность “произнесенному слову” (λόγος προφορικός), которое его символизирует». Поэтому наша душа есть «истечение чистейшего духовного естества» и «божественна по своему происхождению», а человек в своем логосе есть «сын Божий» (υιός του θεού) или «собственный сын Божества». (Иногда отмечается, что если в космосе «сперматические логосы» представляют неразрывное единство некоей «Мировой Премудрости», то в людях пребывают как бы отдельные «монады» (απόσματα – ‘кусочки’ вселенского Логоса. См.: Кblег W. DieLogoslehre. Von Heraklitbis Origenes. Stuttgart, 1976. S. 59).

    Таковы общие контуры стоического учения о λόγοι σπερματικοί. Св. Иустин был, несомненно, знаком с этим учением, поскольку он говорит, что стоики (τους απο των Στοικών δεδογμάτων), например Мусоний, являлись «прекрасными (букв. ‘украшенными’) в своём нравственном учении», по причине присущего (έ'μφυτον - насажденного) всему роду человеческому «семени Логоса», а поэтому также были гонимы, как все «христиане до Христа», бесами. Но если бесы, согласно св. Иустину, являлись гонителями тех, которые обладали лишь «частью семенного Логоса» (τους κατά σπερματικού λόγουμέρος), то тем более они ненавидят христиан, которые обладают «ведением и созерцанием всего Логоса, то есть Христа» (2 Апол. 8, 1–3). Эту мысль апологет развивает дальше: эллинские «христиане до Христа» могли, вследствие посеянного в них «семени Логоса» зреть Истину (букв.: «сущие» – τα οντά), но лишь «смутно» (άμυδρως), ибо одно есть «семя и некое подобие, дарованные [человеку] соответственно [его] способности [восприятия] (μιμημα κατάδύναμιν δοθέν), а другое – Само То (αυτό), от Которого происходит причастие и подобие по благодати» (2 Апол. 13, 5–6). Поэтому для св. Иустина христианство «возвышенней всякого человеческого научения», ибо «явившийся ради нас Христос» как бы «сконцентрировал» в Себе «все paзумное» (τολογικόν το όλον), а тем самым Он соделал «логосным» («оразумил») все части человеческого естества: и тело, и душу, и разум (2 Апол. 10, 1). Именно по этой причине во Христа уверовали не только «философы» и «филологи», но и «ремесленники» и вообще простые (необразованные – παντελώςιδιωται) люди. Это служит доказательством того, что христианство не есть творение «человеческого разумения», но является созданием «Силы Неизреченного Отца» (2 Апол. 10, 8).

    Приведенные выдержки достаточно ясно показывают сущностное отличие миросозерцания св. Иустина от стоицизма: заимствуя из этой философской школы отдельные элементы учения о «семенном Логосе», апологет в принципе разбивает и ломает саму структуру стоического пантеизма: вместо Логоса как некоего безликого мирового Закона, действующего с фатальной неизбежностью, является Логос-Христос, т.е. второе Лицо Святой Троицы, по безмерному Человеколюбию Своему принявшее всю полноту человеческого естества, и тем самым открывшее Своей благодатью Истину во всей ее целокупности. В учении о «семенном Логосе» св. Иустина также отчетливо оттеняется нравственный характер христианской религии. Ибо разум в человеке, как "семя Логоса", не есть «просто познавательная способность, или сила мышления. Слово в человеке далеко не простая идея. Оно в то же время есть источник всякого добра и всякого познания, живое начало нравственной, как и вообще духовной жизни». Родство человеческих душ с Логосом имеет следствием тот факт, что «созданные Им и по Его образу, они соединены с Ним теснейшими узами. Другими словами: истинно человеческое в людях есть божественное, потому что чрез это отношение к Логосу человек отличается от всех низших существ.

    Так как христианство не частичное, а полное откровение Слова, то на него можно смотреть как на религию, которая, не изменяя своему божественному характеру, может быть названа по преимуществу человеческой религией. Входя в мир, оно приходит к своим и, чтобы доказать свое право на господство над совестью людей, ему следует только выставить в полном свете эту заранее установленную гармонию между воплотившимся Словом и обитающим внутри нас, – доказать, следовательно, что “душа человеческая по природе христианка”. Так выставлен был Иустином основной принцип христианской апологии”). Помимо этой связи с апологетикой, “логология” св. Иустина немыслима и без связи с христологией и сотериологией. Для апологета Логос является прежде всего главным средоточием Домостроительства спасения людей» [16].

    Примеры сохранности Протоевангелие у разных народов.

    В сохранившихся преданиях разных народов, живших в разные эпохи, можно показать, как сохранялась память о обетовании пришествия в мир Спасителя всего человечества.

    В древнеиндийской языковой традиции Иша – Владыка, Бог, Господь; сила, мощь. В Бхавишья-пуране говорится о приходе Isa Putra, что значит Сын Отца; он родится от Девственницы (санскр. Ку-мари – Дева Мария) (!) В дохристианской Польше Iesse (в другом варианте Иеша) – одно из трех лиц Сандомирской Троицы, Верховный Бог поляков [см.: А.С. Фаминцын «Божества древних славян»]. Хорошо известно, что еврейская/арамейская буква י «йод», стоящая впереди имен в сочетании с ש «шин», может вариативно произноситься как «йа», «йи» или «йэ», в зависимости от огласовки. Несмотря на то, что масоретская диакритика считается во многом произвольной, однако нельзя исключить, что она всё-таки могла частично сохранить древнюю традицию, в частности различные варианты произношения начальной «йод».

    Таким образом понятно, что арамейское ישו вполне могло звучать не только как «Ису», но и как «Есу» или «Ясу». Иранский пророк Зороастр учил, что после него придет «праведный человек, благого происхождения» (Ясна 43, 3) или Саошйант, Саошьянг, Саошьян, Саошьяс (букв.: «Тот, кто принесет пользу, благо»). В лингвистических построениях при идентификации корневой протоосновы допустимо опускать первую «с», что приведет нас к узнаваемому ряду – Аошьянт, Аосьян, Асьян, Асион, Ясон, Ясуня, Иасион, Ашьяс, Ас, Ис... Целый ряд западнославянских поселений, название которых происходит от разных вариаций имени Иесса, Есень, Ясень, приводимых А.С. Фаминцыным в книге «Божества древних славян», рассматривает божество Иессе, как Бога воскресающегоЕсеня, Ясеня. Езус (лат.Esus) – бог древних галлов. Санскритские и родственные им хеттские слова: Eššar – ‘кровь’ (хет.), ešun – ‘я был’ (хет.), aššu – ‘благо’ (хет.). Если принять во внимание характерные для хеттского языка чередования гласных «i», «e» и «a» в начале слова (например, ešhar = ašhar = išhar = еššar, ‘кровь’), а также взаимозаменяемые «w» и «u», то хеттское слово aśuwa могло быть озвучено как Иешуа (Ишуа). Хеттское аśuwa, в свою очередь, близко Aššu-Šiwatt – ‘Божество благого дня’ (хет.), где aššu [Ас=Бог] – ‘благой’ от праславянского ‘Ясунь’, ‘ясный’. Šiwatt [Свет=Свят] – ‘Бог дня’, (от праславянского «сияющий»). В хеттской клинописи звуки [с] и [ш] обозначались одним знаком, а в санскрите мы наблюдаем характерную замену [с] на [ш]: Šiwatt (хет.) = Śiva (санскр.). Архаический Бог – всадник, сидящий на белом коне (!) поражает копьём змея (тьму) [см.: А.С. Фаминцын «Божества древних славян»]. Это древней общеиндоевропейский солярный Бог-Спаситель. В славянской традиции в качестве Мирового Древа  выступает ЯСЕНЬ, корень которого – АС=ИАС=ИС=ЯС значит: БОЖЕСТВЕННЫЙ. Солнце – бог ЯР (Ярила) был символом и прообразом явившегося в мир для спасения человека СОЛНЦА – ПРАВДЫ ИИСУСА ХРИСТА [17].

    Священные символы.

    Священные символы – это сохранённые древними народами обетования о воплощении Бога для спасения человечества в виде преданий, верований и различных образов.

    Человек.

    Первым людям и их потомкам было дано обетование о явлении в мир Спасителя и Избавителя от власти дьявола, греха и смерти. Ошибочный выбор Адама и Евы, направивших свою свободную волю в сторону жизни без Бога, избравших путь послушания злой воли сатаны, привёл их к катастрофическому падению, которое омрачило их внутренний душевный мир, так как они «согрешили и (были) лишены славы Божией» (Рим. 3, 23).

    В первом соборном послании апостол Иоанн Богослов написал: «Грех есть беззаконие» (Ин. 3, 4) и «творящий грех от дьявола есть, яко изначально дьявол согрешает» (Ин. 3, 8). Семя Девы – Иисус Христос, рожденный ради нашего спасения, пришёл для спасения падшего рода человеческого, приняв человеческую природу – стал ЧЕЛОВЕКОМ, оставаясь БОГОМ: «Он нашёл все пути премудрости и даровал её рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (Вар. 3, 37–38). «Сойдет, как дождь на скошенный луг [на руно], как капли, орошающие землю» (Пс. 71, 6). Когда первые люди исповедали перед Богом свой грех, то Бог по милосердию Своему дал им надежду на спасение. Надежда на спасение состояла в том, что Бог обещал, что семя жены будет поражать… (диавола) в голову(Быт. 3, 15).Это обещание значит, что Господь Иисус Христос победит диавола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти. Господь Иисус Христос назван семенем жены, потому что Он родился на земле без мужского семени от Пресвятой Девы Марии. Бог неоднократно повторял Своё обещание. Например, Аврааму Он дал обещание о Спасителе в следующих словах: «Благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22, 18). То же обещание Он повторил пророку Давиду: «Я возставлю после тебя семя твое… и Я утвержу престол царства его на веки» (2 Цар. 7, 12–13). Под словом воплощение подразумевается то, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом. «Слово стало плотью» (Ин. 1, 14).

    В Священном Писании о воплощении Сына Божия от Святого Духа и Девы Марии повествует евангелист Лука. Когда Дева Мария спросила ангела, предвозвестившего Ей зачатие Иисуса: «Как будет это, когда я мужа не знаю?», то Ангел сказал Ей в ответ: «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и раждаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1, 34–35). Пресвятая Дева Мария происходила из племени Авраама и Давида, из рода которых надлежало произойти Спасителю, по обетованию Божию. Она была обручена Иосифу, из того же племени, чтобы он был Её хранителем, т.к. Она была посвящена Богу с обетом пребывать всегда Девой. Пресвятая Мария действительно всегда пребывала и пребывает Девой — прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя, и поэтому называется ПРИСНОДЕВОЙ [18].

    Искупление.

    Сущность тайны искупления состоит в безмерной любви Бога к человечеству. Вторая Ипостась – Сын Божий воплотился, чтобы искупить своей добровольной жертвой человеческий род, этим величайшим искупительным таинством восстановить для человека утраченное им вследствие греха благодатное состояние, восстановив божественную красоту мироздания. Значение таинства искупления всемирно.

    Потребность в искуплении и избавление от греха составляет общее основание всех древних религий и представляет знаменательный факт всемирной истории. Стремление возобновить разорванную связь между человечеством и Божеством, загладить по возможности грех и примириться с небом есть стремление общее иудейскому и языческому миру. Всемирное ожидание избавления служит точкой соприкосновения между тем и другим миром. Вот почему Искупитель называется НАДЕЖДОЙ всех народов. «Священное Писание заключает самую высокую философию человеческой истории. Ни один факт не засвидетельствован в такой степени достоверно, как сознание виновности, господствовавшее в древнем мире, сознание необходимости искупления и в то же время его трудности. Жажда искупления с глубокой древности породила в религиозном сознании человечества идею о жертве, как смывающей вину и подающей надежду на искупление. Насколько истории удалось проникнуть в глубину древности, видно, что от самых отдаленнейших времен человечество, при всем различии особенностей в отношении к национальности, религии и нравам, изумительным образом сходилось в вере насчет могущества жертвы в деле примирения нашего с Богом. Религиозные культы всех древних народов представляют нам зрелище кровавых жертв.

    «Самое древнее, общераспространеннейшее и священнейшее учреждение в человечестве, в котором слышится биение пульса его религиозной жизни (справедливо говорит один из новейших апологетов христианства, – это есть жертва, служащая средоточием всех культов. Жертва была ничем иным, как громким и никогда не прерывавшимся воплем человечества к Небу о примирении с Богом, – воплем, раздававшимся из всех пунктов земли и оглашавшим все тысячелетия истории, – памятником, воздвигнутым между небом и землей, чтобы постоянно свидетельствовать о раскаянии человечества. Среди кровавых жертв, которые приносились в древности за грехи человеческие, особенно выделяются по своему  глубокому трагизму человеческие жертвы. Эти жертвоприношения совершались у древних индийцев, египтян и в еще более ужасных формах у финикиян, карфагенян и у других семитских народов (Иер. 19, 5; 32, 35; Ис. 7, 72; 19, 4; Иез. 16, 18, Пар. 28, 3; 33, 6). У всех вообще известных языческих народов сквозь чудовищную форму этих жертвоприношений проглядывает смутное сознание глубокой идеи – именно той идеи, что только невинный в состоянии принести удовлетворительную жертву за виновного, что только в неповинно пролитой крови обитает примиряющая сила.

    Сами народы чувствовали себя недостойными приблизиться к божеству и сознавали, что только именем невинной жертвы, принесенной за грехи народа, может быть смягчен гнев небесного правосудия. Отголосок всеобщих ожиданий искупления и вместе чаяния великой жертвы за грехи мира, – большей, чем человеческие жертвы, – высказывается во многих глубокомысленных мифах языческой древности. Таков греческий миф о будущей победе юного полубога, добровольной смерти которого суждено освободить старого пленника Кавказа, прикованного к скале. Этот миф представляет образ древнего человечества, находящегося под тяжким игом виновности за грех и не могущего освободиться от него собственными силами. Герой этого мифа Прометей страдал, прикованный в наказание за похищение им небесного огня к кавказской скале, где коршун беспрерывно терзал его печень, пока Геракл не застрелил коршуна, а юный полубог Хирон не вызвался добровольно умереть за него. Сюда относятся все вообще мифы о страждущем и умирающем боге, например миф о Дионисе, в честь которого финикияне совершали погребальные тризны в осеннее время. К мифам языческой древности, в которых проглядывает мысль о будущем искуплении, ученые относят:

    1) египетский миф о Геросе – потомке Изиды, который по верованиям египтян должен был победить злого духа Тифона;

    2) о Геркулесе, который, по верованиям греков должен был умертвить дракона и снова дать людям плоды того прекрасного сада, двери которого были заключены для смертных после их падения;

    3) персидское предание о Митре – посреднике, долженствующем победить Аримана, также позднейшее – о Созиоше, имеющем положить конец мрачному царству Аримана;

    4) индийское сказание о Кришне, от воплощения которого в человеческом виде индийцы ожидали исправления всех зол, произведенных великим змеем Калигой;

    5) мексиканская легенда о божественном существе Genteolt, которое должно, по этой легенде, восторжествовать над грубостью других богов, ввести повсюду благодетельные учреждения и победить злого духа Natter, через которого соблазнена праматерь рода человеческого;

    6) древнегерманский миф о Торе (Thor) – первенце Одина, который как самый сильный между богами должен победить змия Мигдара (Migdar);

    7) миф южноамериканского племени Саливов о божестве Пуру (Puru), которое должно прогнать в подземный мир змия, причиняющего вред людям.

    Замечательно, что во всех почти приведенных мифах варьируется одно общее предание о каком-то таинственном змее, как виновнике зла, и одно общее ожидание избавителя, имеющего победить этого змия; здесь нельзя не слышать отзвуков обетования о семени жены, долженствующем стереть главу змия. В скандинавском эпосе в одной легенде рассказывается о таинственном существе (Балдр), добром любимце богов и людей, который сойдет на землю, будет умерщвлен коварной хитростью злого духа – Локи. Об этом будут сетовать боги и все творения. С того времени увеличатся борьба и кровопролитие на земле и в борьбе этой погибнут все боги.

    Тогда умерщвленный избавитель возвратится к жизни, – восстановит золотой век, в котором не будет господства зла, а будут царствовать мир и добро. Обращаясь от мифологии к учению древних философов и мудрецов, мы и здесь находим выражение надежд и чаяний касательно пришествия Избавителя. Вспомним «Логос» Платона, «Всеобщего учителя», которого желал Сократ, «Святого Мужа», которого ожидал  Конфуций, «Всемирного властителя», о котором говорится в Сивиллиных книгах…» [19].

    Тетраморф.

    ТЕТРАМОРФ (греч. τετραμορφος – ‘четырёхвидный’) – существо из видения пророка Иезекииля, единого с четырьмя лицами: человека, льва, быка и орла (Иез. 1, 4–28; 10–14; 41–19). Пророк Иезекииль описывает этих существ следующим образом: «облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; <...>Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. <...> А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз (Иез. 1, 5–18). Ниже (Иез. 10, 1) эти существа названы херувимами (ср. также: 1 Пар. 28,18).

    В Откровении Иоанна Богослова тетраморф представлен в образе отдельных четырёх апокалипсических существ (quattuoranimalia), которые являются стражами четырёх углов Трона Господа и четырёх пределов рая. Существа стали Символами евангелистов и формой их традиционного символического изображения: Матфей в образе ангела, Марк в образе льва, Лука в образе тельца, Иоанн в образе орла. Символом евангелиста Матфея является человек, потому что он начинает Евангелие с человеческой родословной Христа. Евангелиста Марка изображают со львом, так как он описывает в начале Евангелия пустыню и Иоанна Крестителя.

    Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что он начинает Евангелие с описания жертвоприношения в храме, совершаемого Захарией. А апостол Иоанн, как орёл, возносится в горние сферы. Термин «тетраморф» стал применяться в описании их иконографии.

    Апостол Иоанн в Апокалипсисе подобно описал видение четырёх существ: «…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шесть крыльев вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр. 4, 6–8).

    Лев.

    Зооморфным ликом Великого Единого Небесного Бога был лев. Этот образ был распространён почти повсеместно в культурах многих народов мира. В древнеарийском мире лик Рода-Льва имел главное значение и отмечен как главный символ ожидания пришествия в мир Спасителя человечества. В Священном Писании Ветхого Завета в книге Бытия о славе будущего Спасителя мира записано пророческое слово так: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока» (Быт. 49, 8–12). «ИЕХУДА́ יְהוּדָה; в русской традиции Иуда. В переводе с иврита значит ‘СЛАВНЫЙ’. Четвертый сын Иакова, рождённый от Лии (Быт. 29, 35), родоначальник одноименного колена. Иехуда — один из сыновей Иакова (ср.: Иосиф, Биньямин, Реувен, Шимон), о которых в книге Бытие рассказывается с существенными подробностями. В повествовании об Иосифе Иехуда выступает от имени всех сыновей Иакова (Быт. 37, 26–27; 43, 3–5, 8–10; 44, 16–34). Иехуда был женат на ханаанеянке Бат-Шуа, из трех его сыновей от этого брака два старших, Эр и Онан, умерли бездетными, а младший, Шела, оставил многочисленное потомство (Быт. 38, 2–10;21–22). Вдова двух старших сыновей Иехуды Тамар хитростью сошлась с овдовевшим Иехудой и родила ему близнецов Переца и Зераха (Быт. 38, 12–30); к первому из них, по традиции, восходит род израильских царей. Сказание о благословении Иакова, в котором Иехуде отводится главенствующая роль среди остальных братьев («не отойдет скипетр от Иехуды и законодатель от чресл его» (Быт. 49, 8–10) сложилось, по-видимому, в период Объединенного царства, когда на престоле утвердился Давид, царь из колена Иехуды. При первом исчислении (в Синае) в колене Иехуды насчитывалось 74600, а при втором («на равнинах Моавитских») – 76500 боеспособных мужчин старше 20 лет; оно было самым многочисленным из колен (Чис. 1, 27; 26, 22). За исключением указания, что Иехуда был избран Богом первым вступить в Ханаан (Суд. 1, 1–2), а также сообщения, что первый из судей Израилевых Отниэль, сын Кназа, происходил из колена Иехуды (Суд. 3, 9), Иехуда фактически не упоминается в библейском повествовании об эпохе Судей (приблизительно 1250–1030 гг. до н. э.); в песне Деборы, перечисляющей 10 из 12 колен, колено Иехуды не названо. В этот период колено Иехуды расселяется в Иудейских горах, в Шфеле и в пригодных для выпаса землях Иудейской пустыни.

    Административным, судебным и культурным центром надела Иехуды стал город Хеврон. В начале проникновения филистимлян на морское побережье Ханаана (1-я половина XII в. до н.э.) колену Иехуды удавалось наносить им локальные поражения, которые, однако, не смогли воспрепятствовать филистимлянам завладеть приморской территорией страны. Колено Иехуды сумело остановить экспансию иевуситского царства на северной границе своего надела и даже завоевать значительную часть его территории. Это завоевание  открыло Иехуде выход к территории, которая принадлежала колену Дана до его переселения на север. Конфликт из-за обладания этой территорией, возникший между коленом Иехуды, которого поддерживали колена Эфраима и Биньямина, и северными коленами, вылился в войну (около 1070 г. до н.э.). Поражение в ней колена Биньямина позволило филистимлянам распространить свою гегемонию на всю горную область западного Ханаана (около 1050 г.). Когда, оправившись после поражения, колено Биньямин возглавило борьбу против филистимлян, колено Иехуды приняло в ней активное участие. С приходом к власти Давида инициатива в антифилистимлянской войне перешла к Иехуде. Выражение «страна Иехуды» (אֶרֶץיְהוּדָה, эрец Иехуда) первоначально обозначало собственно надел Иехуды (северный Негев, Арава, Иудейские горы и Иудейская пустыня, а также часть Шфелы).

    После распада царства Давида на северное и южное название «Иехуда» стало относиться к южному царству, территорию которого составляли наделы Иехуды и Биньямина. В хасмонейский период название «страна Иехуды» переносится на еврейское царство в целом. С появлением в эпоху Второго храма понятия эрец-Исраэль для обозначения всей страны название «Иехуда» стало вновь означать территорию исторического надела колена Иехуды» [20]. Дополнительно можно отметить, гербом рода Иуды был Лев.

    Слава этого рода и его символика напрямую связана с славой обетованного Мессии, который должен был родиться, по словам пророческих книг, только от колена Иудина, так как Мессия соединит в себе божественную, священническую и царскую власть. В книге Чисел приводится один назидательный пример. Когда при попытке вместо благословения произнести обратное против еврейского народа, а это противоречило Промыслу Бога, Господь силой своего Духа заставил Валаама произнести благословение израильтянам. Поразив двух аморейских царей Сигона и Ога (Числ. 21, 21–35), евреи расположились станом на равнинах Моавитских, при Иордане, против Иерихона. Царь Маовитский Валах, устрашенный победами израильтян, решил, после совета с соседями – мадианитянами, пригласить Валаама для проклятия евреев и лишения их высшего покровительства, которое по языческим понятиям, могло отойти вследствие заклинаний.

    Сначала Валаам отказался идти по приглашению Валака, но потом, движимый корыстолюбием, согласился. На высотах Валаамовых, по указанию Валаама, трижды были принесены жертвы на семи жертвенниках, после которых Валаам должен был произнести проклятие на Израиля, но вместо проклятия он изрекает благословение. Четырежды Валаам благословляет израильтян. Четвертое благословение содержит в себе такие слова: «Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл (то есть символ власти) от Израиля» (Числ. 24, 17). Эти слова традиционно понимались, как пророчество о происхождении из потомков израильтян Христа, Мессии. Хотя мессианские черты есть и в других благословениях, например, в третий раз он сказал: «преклонился, лежит, как лев и как львица, и кто поднимет его, благословляющий тебя – благословен, и проклинающий тебя проклят» (Числ. 24, 9).

    Образ лежащего льва, которого никто не может поднять, если он этого сам не захочет, встречается в благословении праведным патриархом Иаковом сына своего Иуды, а образ этого благословения, восходит к пророчеству о вольном страдании Христа ради спасения людей. Только Бог может себя воскресить – Он источник жизни, имеющий совершенную власть над жизнью и смертью. Спаситель предсказан пророками в образе спящего льва, которого никто не смеет разбудить, только сам лев может восстать от сна, когда он пожелает, так и Христос Бог восстаёт по своей человеколюбивой воле в то время, какое только Он ведает, подавая всем верующим в него ВОСКРЕСЕНИЕ и БЕССМЕРТИЕ.

    Телец (Тур).

    У всех народов земли существовало понятия вины перед Богом – это следствие осознания собственного греховного падения и потери благодатного единения с Отцом Небесным. Сила вины состояла в сознании грехопадения всего человечества и как крайняя необходимость имелась нужда приносить посильную искупительную или оправдательную жертву, чтобы жертвоприношением показать своё раскаяние в грехах и тем самым получить от Бога надежду на прощение греха и обретения надежды на примирение и оправдание себя перед Богом. «…Одним человеком (т.е. через Адама) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем (Адаме) все согрешили» (Рим. 5, 12)

    В Ветхом Завете приносилась ежедневная жертва умилостивления за весь народ израильский. «Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с тельцом в жертву за грех и с овном во всесожжение», т.е. Аарон должен был совершить две жертвы, прежде чем он придет пред лицо Господа. Первое действие в служении в Иерусалимском храме, которое совершал иудейский священник – это жертва за свой грех и за грех своей семьи. Если бы Аарон не совершал такую жертву, то он живым не вышел бы из присутствия Божьего. Мы видим, что Аарон, будучи очень известной и великой личностью, будучи родоначальником всех священников в Израиле, каждый год приносил жертву очищения за свой грех, потом жертву за народ (см.: Лев. 16, 3).

    Сокол (орёл).

    Сокол – орнитоморфный образ бога-вседержителя встречается у всех древнеарийских народов. В Новом Завете многократно встречается описание действий ИСТИННОГО БОГА под образом орла.

    Высота служения его святых учеников Апостолов, также символически выражена в образе высокопарящих орлов, которые через подвиг смогли подняться над греховными влечениями падшей человеческой природы. «Итак, если скажут вам: вот, он в пустыне, не выходите; вот, он в потаенных комнатах, не верьте. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого. Ибо где будет труп, там соберутся орлы» (Мф. 24, 28). Если придут, – говорит Христос, – обманщики, говоря: Христос пришел, но он скрывается в пустыне или в каком-нибудь жилище, в потаенных, внутренних местах, то не поддавайтесь обману. Новое пришествие Иисуса Христа для суда над миром будет во всей полноте Божественной Славы. Как молния появляется вдруг и для всех бывает видима, так и пришествие Христово будет видимо для всех, живущих на земле людей. Второе пришествие не так будет, как в первое, когда Господь явил Себя в образе смиренного и кроткого учителя. Оно будет страшным и грандиозным явлением, от которого сгорит весь видимый мир. И как на труп тотчас слетаются хищные орлы, так туда, где будет Христос, придут все святые, парящие на высоте добродетели; они, подобно орлам, вознесутся на облака. Под трупом здесь разумеется Христос, так как Он умер и ВОСКРЕС.

    Образ ВЕЛИКОГО НЕБЕСНОГО ОРЛА ярко описан в заключительной книге Нового Завета – Апокалипсисе. Он представлен как хранитель и защитник ВЕЛИКОЙ ЖЕНЫ, ОБЛЕЧЁННОЙ В СОЛНЦЕ: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла великого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Апок. 12, 1–17).

    Женщина, «облечённая в солнце, и под её ногами – луна, а на её голове – венок из двенадцати звёзд» – Святая Церковь. Святой праведный Иосиф увидел во сне солнце, луну и одиннадцать звёзд, обозначающих его отца, мать и одиннадцать братьев (Быт. 37, 9). Там солнце, луна и одиннадцать звёзд вместе с самим Иосифом обозначали весь Божий народ на земле. Это видение обозначает весь Божий народ на земле, то есть Святую Церковь, символом которой служит ЖЕНА (жена, облечённая в солнце). Солнце символически обозначает БЛАГОДАТЬ И СИЛУ БОГА и народ Божий в новозаветном веке. До того как Христос пришёл в мир, стояла тёмная ночь ветхозаветного века. Когда Христос, как восходящее СОЛНЦЕ ПРАВДЫ (см.: Мал. 4, 2), пришёл свыше (Лк. 1,78), наступил ВЕК СОЛНЦА, то есть Царство Спасителя ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, которому уже не будет конца, как об этом написано у святого евангелиста Луки:«И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». (Лк. 1, 30–33). Луна находится под ногами жены, потому что век луны был веком закона,  который не следует возвышать так же, как звёзды. Звёзды, обозначающие патриархов, Божий народ до того, как был дан закон, находятся на её голове как венок. Таким образом, эта сияющая ЖЕНА, ОБЛЕЧЁННАЯ В СОЛНЦЕ, на протяжении всех поколений есть Церковь Христова. До скончания века Она пребудет под божественным покровом и защитой Небесного Орла – Бога, покрывающего весь мир своими божественными крылами Духа,– особенно верующих в Него людей от всякой неприязни, бедствий и врагов.

    В последние времена Она будет сокрыта от звериного образа зверя-антихриста и на двух орлиных крыльях – христианских добродетелях молитвы и труда – будет восхищена от лица змия, на время пустыню и там будет питаться в продолжение времени, времен и полвремени, то есть тысячу двести шестьдесят дней.

    Дева.

    Почитание Богородицы восходит к праотеческим временам. У всех арийских народов одним из доминантных культов был культ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ. «Почитание «неизреченной» богини, уходящей корнями в древнюю эпоху матриархата, развивался, дополнялся всё новыми и новыми качествами, пока она не превратилась из архаичной богини космической Судьбы в «божественную Деву», равную силой и мудрым советом отцу Громовержцу (Гесиод). Поскольку культ богини мудрости уходит в глубины матриархата, когда жреческие функции исполняли женщины, (весталки) стоит обратить внимание на взаимосвязь Афины (Минервы) с женским культовыми фигурами бронзового века, найденными на Балканах. Они имеют птицеобразный лик и связаны с комплексом гиперборейской (полярной) мифологии. Палладу называют «матерью книг», и пишет, что она наделила людские души «силой творящей ума», отверзла врата премудрости, к богу ведущей». В христианские времена в афинском акрополе был устроен главный соборный храм в честь Пресвятой Богородицы.

    Изначально Афина (Минерва) не была богиней «греческой»(!)…она имеет пелазгические и гиперборейские корни. Менрва попала к этрускам через пеласгов задолго до возвышения Рима. Генетически родственна римской Минерве и этрусской Менрве мало известная у нас Рейтия (Reitia). Эта богиня почиталась среди вендов (венетов) и ретов (ретийцев), живших в дохристианскую эпоху на восточном склоне Альп. <…> Есть мнение, что Рейтия была сугубо женской богиней, связанной с лунным культом и загробным миром. Другие аргументы свидетельствуют о её близости к Оранте (спартанской ArtemisOrthia)». Более того, семья олимпийских богов находит точные соответствия в славянской мифологии и по сути выражают общую конструктивную идею творения Вселенной. Зевс и Лето порождают детей близнецов: полярную богиню-медведицу Артемиду (Лелю, одну из рожаниц) и стреловержца Аполлона (Купалу, Даждьбога), связанного с созвездием Тельца. Оба близнеца рождены под ПОЛЯРНОЙ ЗВЕЗДОЙ(!), в точке мировой оси, на Абсолютном СЕВЕРЕ, почему их и называют ГИПЕРБОРЕЙСКИМИ» [21]. Так сохранялась память у древнеарийских народов о рождении ПРИЧИСТОЙ БОГОРОДИЦЫ, СЕМЯКОТОРОЙ сотрёт главу древнегозмия искусителя. ПРЕЧИСТАЯ ПРЕБЛАГОСЛОВЕННАЯ БОГОРОДИЦА была предопределена в предвечном совете Божием, представленная и предвозвещенная в различных образах и словах пророков Духом Святым. Нераскаявшимся прародителям Адаму и Еве БОГ – ПРЕСВЯТАЯ ТРОИЦА дал непреложное обетование и надежду на будущее спасение и возрождение человечества. Это обетование было первое благовестие спасение людей от СЕМЕНИ ДЕВЫ – ХРИСТА БОГА, КОТОРЫЙ родится от ДЕВЫ БОГОРОДИЦЫ, в Библии в книге Бытия об этом написано так:<…>«и вражду положу между тобою (дьяволом) и между ЖЕНОЮ, (БОГОРОДИЦЕЮ) и между семенем твоим (каиниты – все люди зла) и между семенем ЕЁ; (всех праведников) оно будет поражать тебя (дьявола) в голову (чистой праведной жизнью), а ты будешь жалить его в пяту» (через преступления) (Быт. 3, 15). Постепенно, со временем, люди впали в различные заблуждения, обоготворяя силы природы как проявление сил второстепенных богов, провозвестников воли ЕДИНОГО БОГА. Также исказилось понятие о величайшей чести БОГОРОДИЦЫ, но главная мысль в памяти народов сохранялась верно:

    1. Спасение придёт через ДЕВУ.
    2. Дева будет ВЕЛИКОЙ МАТЕРЬЮ для всего человечества – ОНА даст через воплотившегося через неё БОГА всем новую нескончаемую жизнь, ОНА НОВАЯ ЕВА – МАТЕРЬ всех спасённых людей.

    3. ОНА победит всякое зло и виновникавсякого зла – дьявола.

    4. Исцелит всякую болезнь, скорбь и печаль.
    5. ОНА ВЕЛИКАЯ ВОЗБРАННАЯ ВОИТЕЛЬНИЦА – защитница всех призывающих и верующих в истинного БОГА и ЕЁ покровительство, как МАТЕРИ БОЖИЕЙ.

    За своё величайшее смирение была возвышена ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕЙ выше всякого творения и прославляется на Небе и Земле, как превосходящая своей славой выше всех величайших небесных умов – ХЕРУВИМОВ и СЕРАФИМОВ. Главная ошибка классической науки – это общая констатация наличия определённого периода в жизни древнейшего мира под именем «МАТРИАРХАТА». Великое возвышение в эту эпоху образа МАТЕРИ было не главенство женского пола в роду, а крайне обострённое ожидание рождения в те времена СПАСИТЕЛЯ ОТ СЕМЕНИ ЖЕНЫ. Только благодаря Священному Писанию можно правильно объяснить такое особое отношение к женщине в те далёкие времена. Ева уже в Каине чаяла иметь надежду на искупление и возвращение в райские обители. Первого сына она назвала – СОЗИДАТЕЛЬ (КАИН), думая, что это родился обетованный Искупитель. На самом деле родился братоубийца…«Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» (Быт. 4, 1). Ка́ин (др.-евр. קין, от корня ק.נ.ה кана́, имеющего также значение ‘создавать’, араб.قابيل‎‎ Кабил, др.-греч. Κάιν, лат. Cain). Прошло время, когда родился второй сын. В имени, которое дали ему прародители, видится полное разочарование. Внутреннее сердечное око прародителей, после этого узрело долгий путь ожидания 

    Спасителя, который откроется только спустя многие тысячелетия. Это видно в наречении имени второго сына Авеля. Что значит имя Авель? Авель (ивр. הֶבֶל / הָבֶל ‎ — букв. ‘пар’; др.-греч. Abel; др.-евр. Hebel — букв. ‘лёгкое дуновение’; араб. هابيل‎‎Hābīl) – пар, образ полного разочарования и разрушения надежд на скорое избавление от смерти.

    Прошли долгие времена ожиданий человечества на явление в мир Мессии-Спасителя и ко времени исполнения обетования. ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА в предопределенное время произросла от корня Давидова, по обетованиям, данным царю Давиду. Ибо сказано: «клятся Господь Давиду истиною и не отвержетсяея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем (Пс. 77. 2). И еще: единою кляхся о святем моем, аще Давиду солжу: семя его во век пребудет, и престол его, яко солнце предо мною и яко луна совершена, в век, и свидетель на небеса верен» (Пс. 88. 36–38).

    И Исайя говорит слово пророческое: «изыдет жезл из (корене) Иессеова, и цвет от корене (его) взыдет» (Ис. 9, 1). Православная Церковь почитает и прославляет Пресвятую Деву Марию ещё одним великим именем – БОГОРОДИЦЫ. «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14) [22]. Праведная Елисавета также называет Пресвятую Деву Матерью Господа. А это именование равнозначно именованию Богородицы. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1, 43). «ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА НАРЕЧЕНА БОГОДИЦЕЙ, несмотря на то, что Господь Иисус Христос родился от Неё не по Божеству Своему, которое вечно, а по человечеству. Она достойно наречена Богородицей, потому что родившийся от Неё был в самом зачатии и рождении от Неё, как есть и всегда, истинный Бог. Будучи Матерью Господа, Пресвятая Дева Мария превосходит благодатью и приближением к Богу, а, следовательно, и достоинством всякое сотворённое существо, и потому Православная Церковь чтит Её превыше Херувимов и Серафимов» [23]. О РОЖДЕНИИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА ОТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ следует заметить и то, что поскольку рождение это было святым и чуждым греха, то оно было и безболезненным.

    Крест.

    С эпохи палеолита почти повсеместно встречается символ Креста, имеющий обычную четырёхконечную форму или Х образное перекрестие. «Символом гиперборейской знаковой системы стало МИРОВОЕ ДРЕВО (ArborMundi), известное и в многих религиозных традициях» [24].

    Рис.2. Распятие. Кольский полуостров. Сейдозеро

    «После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 1–8).

    КРЕСТ НЕБЕСНЫЙ являясь СЛАВОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ, есть единое совершенное оружие против мирового зла – гордости и возношения – этого сатанинского источника падения всех разумных личностей. «Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1, 18). «Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (1 Кор. 2, 15). Всякое деяние и чудотворение Христово, конечно, весьма велико, божественно и удивительно, но удивительнее всего – ЧЕСТНЫЙ КРЕСТЕго. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен своей добычи, даровано воскресение; нам дана сила презирать настоящее и даже самую смерть, устроено возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, естество наше воссело одесную Бога, и мы сделались чадами Божиими и наследниками. Все это совершено крестом.«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3. 27, 28). «Христос же есть Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1. 24).

    Таким образом, смерть Христа или крест облёк нас в ипостасную Божию мудрость и силу. Сила же Божия есть слово крестное, или потому, что через него открылось нам могущество Божие, т. е. победа над смертью, или потому, что как четыре конца креста держатся и соединяются его средоточием, так и силою Божиею держится высота и глубина, длина и широта, т. е. вся видимая и невидимая тварь. Крест дан нам в качестве знамения на челе, как обрезание – Израилю; ибо через него мы верные различаемся и распознаемся от неверных. Он есть щит и оружие, и памятник победы над дьяволом.

    Он есть печать для того, чтобы не коснулся нас Ангел погубляющий (Исх. 12, 23), как говорит Писание. Он есть для лежащих восстание, для стоящих утверждение, для немощных опора, для пасомых жезл, для обращающихся руководство, для преуспевающих приведение к совершенству, спасение души и тела, отражение всяких зол, виновник всяких благ, истребление греха, растение воскресения, древо жизни вечной. Святой псалмопевец богоотец пророк Давид в псалме воспевает: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». (Пс. 131, 7). Пророк Давид разумеет здесь Крест, показывает следующее: «воскресни Господи, в покой твой». Ибо за Крестом следует Воскресение. Мы поклоняемся изображению честного и животворящего Креста, из какого бы вещества оно ни было сделано, почитая не вещество, а изображение, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание своим ученикам, сказал: Тогда явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф. 29, 30), разумея Крест, поэтому и ангел, вестник воскресения, говорил женам: Иисуса ищете Назарянина, распятого (Мк. 16, 6). И апостол Павел сказал: мы же проповедуем Христа распята (1 Кор. 1, 23). Честный Крест прообразовал древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так, как через древо вошла смерть (Быт. 2, 3), то надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение. Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифова (Быт. 47, 31), первый изобразил Крест, и благословивши своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), весьма ясно начертал знамение Креста. То же прообразовали: жезл Моисея, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, фараона же потопивший (Исх. 14, 16); руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика (Исх. 17, 2); горькая вода, услажденная древом (Исх. 15, 25); скала, рассекаемая (жезлом) и источающая воду (Исх. 17, 6); жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия (Числ. 17, 8–9), змий, вознесенный на древе, как будто уже умерщвленный (Числ. 21, 9), в то время, как древо спасало тех, которые с верою взирали на мертвого врага, подобно тому, как Христос плотью, не знавшею греха, был пригвожден за грех. И великий Моисей [говорит] взывая: узрите живот ваш висящ на древе пред очима вашими»(Втор. 28, 66) [25].

    В Священном Писании Ветхого Завета имеется множество пророчеств и откровений о тайной божественной силе святого Креста – славы Божества, которую он имеет всегда от века, и эта слава является совершеннейшей силой, укрепляющей и содержащей весь земной мир и космос. Премудрый пророк и царь пророчески видел очистительную и животворящую силу Крестного знаменья, предрёк об этом, описывая, очищение и услаждение воды посредством древа Креста: «И повел Моисей Израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне и не находили воды. Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому месту имя: Мерра (Горечь). И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? Моисей возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его». (Исх. 15, 22–25). Благословенное древо святого Креста, на котором распялся Господь, стал священным знамением, через которое человечество примирилось с Небом и ОПРАВДАЛОСЬ за свои грехи и преступления силою любви Божией. Беспримерное милосердие Спасителя стало для нас ПРАВДОЙ, ПРИШЕДШЕЙ ОТ БОГА ЧЕРЕЗ КРЕСТ.«…Промысл Твой, Отец [Небесный], управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах, показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства. Ты хочешь, чтобы не тщетны были дела Твоей премудрости; поэтому люди вверяют свою жизнь малейшему дереву и спасаются, проходя по волнам на ладье… Ибо и вначале, когда погубляемы были гордые исполины, надежда мира, управленная Твоею рукою, прибегнув к кораблю, оставила миру семя рода. Благословенно дерево, чрез которое бывает правда!» (Прем. 14, 3–7). Пророк Исаия предвидел, что Крест, на котором Спаситель пострадает вольно ради нашего спасения, будет составным, то есть перекрестия будут сделаны из разных пород деревьев. «И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, – погибнут, и такие народы совершенно истребятся. Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих. И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез тебя, Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов» (Ис. 60, 11–15).

    В церковном предании сохранились письменные сведения, что Святой Крест Господень был сделан из разных пород деревьев. Яков Ворагинский (ок. 1228–1298)[26] об это писал: «Crucis Christi, ex quatuor generibus fuisse lignea palmarum cupressus et olea cedrinis. Eo illud est lignum crucis - palmam cedrina et abiegna, et oliva. Post quatuor crucis convenit, ut prorsus trabem plano crossbeam argenti placuit affixus cruci, vel secundum Gregorium Turonensem tabula transversa, quae fuit sub pedibus Christi. Ita ex utraque fiat: Imperatores frusta crucis lignum species. Creditur haec differentia declarat Apostolus, dicens: Tibi posse comprehendere cum omnibus sanctis quae sit latitudo et longitudo et sublimitas et profundum. (Ephes. III, XVIII). Haec magnorum doctorum ecclesiae explicat: «In cruce Dómini latitudinem - crux arbor quo protendit manu longitudo a flumine terræ ligno crucis, et corpus affixum est, altitudo Surgit latitudinis, et in Chapter quievit, constat vonzennoy in altitudine super terram. Et quia omne autumnus Crucis Christianus homo ad bonum facere Christi strenue sequatur, et non polluent chayat sacramentorum caelestium».

    Перевод: «Сам же Крест Христов, как утверждают, был сделан из четырех видов дерева: пальмы, кипариса, оливы и кедра. О том есть стих: Древо Крестное – пальма, кедр, кипарис и олива. Ведь Крест был собран из четырех частей, как-то прямая балка, поперечная балка, прибитая табличка и основание, на котором был утвержден Крест, или же, согласно Григорию Турскому, поперечная доска, находившаяся под ногами Христа. Таким образом, каждая из частей Креста могла быть сделана из любой древесины упомянутых сортов. Как полагают, на это различие указывает Апостол, говоря: Чтобы вы могли постигнуть со всем Святыми, что долгота, и широта, и высота и глубина. (Еф. 3, 18). Слова эти великий Учитель Церкви объясняет так: «Во Кресте Господнем широта – это поперечное древо, на котором были распростерты руки; долгота, тянется от земли до поперечного древа, и на ней было пригвождено само Тело; высота поднимается вверх от широты, и на ней покоилась Глава, глубина же утвердилась вонзенной в землю. Потому Крестным знамением осенено всякое деяние человека и христианина, дабы творить добро во Христе, ревностно следовать Ему, чаять небесных радостей и не осквернять таинств».

    «XI ethnicos in Ecclesiae historia signum pictum in muris Serapidis Alexandriae. Theodosius statim abstersit mandans cruce ad capiendum. Videntes baptizatus gentiles sacerdotes, qui secundum antiquam traditionem, donec stet omne hoc erit signum quod coluerunt vita continetur. Et in quadam epistula scriptum est, qui terra, quae sacri servire erat ad modum crucis significant, atque ad vitam».

    Перевод: «В одиннадцатой книге Церковной истории рассказывается о том, что по всей Александрии язычники на стенах домов изображали знаки Сераписа. Феодосий стер их и приказал на их месте запечатлеть знак Креста. Увидев это, язычники и жрецы приняли крещение, сказав, что согласно древнему преданию, все почитаемое ими будет стоять, доколе не явится сей знак, в котором заключена жизнь. Ведь в письменах той земли одна из букв, которую именовали священной, имела форму креста и, как передают, служила для обозначения будущей жизни» [27].

    «Ut ostenderet tres partes fabulam Sibyllae, qui inter gentes erant ex ligno crucis, "O ter beatus, quo crucifixus est Dei". Fortasse quia quod essentia vitae cruce exit gratia et gloria».

    Перевод: «Как указывает Трехчастная История, Сивилла, жившая среди язычников, так сказала о Древе Креста: «О, трижды блаженное Древо, на котором распят Бог!». Возможно, она произнесла это благодаря той жизни, которую источает Крест своим естеством, благодатью и славой» [28].

    Вергилий.

    Великий римский поэт Вергилий в своей знаменитой поэтической книге «Буколики» в IV эклоге описал явление в мир дивного ОТРОКА, который родится от ДЕВЫ [29] [Verg., Buc. Ecl., IV]. ДЕВА и НОВОРОЖДЁННЫЙ от Неё МЛАДЕНЕЦ принесут на землю с собой золотой век. Христианские исследователи творчества Вергилия увидели в этом пророчество языческого поэта о Христе – эти стихи он написал за 40 лет до Рождества Христова. Многие христианские апологеты и учители Церкви, в частности блаженный Августин, соотносили эту мессианскую эклогу Вергилия с пророчеством святого пророка Исаии (VII в. до н.э.) о Мессии, и поэтому Вергилия считали предвестником христианства.

     

    БУКОЛИКИ. ЭКЛОГА IV

    «Музы Сицилии [30], петь начинаем важнее предметы!

    Заросли милы не всем, не всем тамариск низкорослый.

    Лес воспоем, но и лес пусть консула [31] будет достоин.

    Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской [32],

    5 Сызнова ныне времен зачинается строй величавый,

    ДЕВА [33] грядет к нам опять, грядет Сатурново царство.

    Снова с высоких небес посылается новое племя.

    К новорождённому будь благосклонна, с которым на смену

    Роду железному род золотой по земле расселится

    10 Дева Луцина [34]. Уже Аполлон твой над миром владыка.

    При консулате твоем тот век благодатный настанет,

    О Поллион! – и пойдут чередою великие годы.

    Если в правленье твое преступленья не вовсе исчезнут,

    То обессилят и мир от всечасного страха избавят.

    15 Жить ему жизнью богов, он увидит богов и героев

    Сонмы, они же его увидят к себе приобщенным.

    Будет Он миром владеть, успокоенным доблестью отчей.

    МАЛЬЧИК, в подарок тебе земля, не возделана вовсе,

    Лучшихпервин принесет, с плющом блуждающий баккар

    20 Перемешав и цветы колокассий с аканфом веселым.

    Сами домой понесут молоком отягченное вымя

    Козы, и грозные львы стадам уже страшны не будут.

    Будет сама колыбель услаждать тебя щедро цветами.

    Сгинет навеки змея, и трава с предательским ядом

    25 Сгинет, но будет расти повсеместно аммом ассирийский.

    А как научишься ты читать про доблесть героев

    И про деянья ОТЦА, познавать, что есть добродетель,

    Колосом нежным уже понемногу поля зажелтеют,

    И с невозделанных лоз повиснут алые гроздья;

    30 Дуб с его крепкой корой засочится медом росистым.

    Все же толика еще сохранится прежних пороков

    И повелит на судах Фетиду [35] испытывать, грады

    Поясом стен окружать и землю взрезать бороздами

    Явится новый Тифис [36] и Арго, судно героев

    35 Избранных Боле того, возникнут и новые войны,

    И на троянцев опять Ахилл будет послан великий.

    После же, мужем когда тебя сделает возраст окрепший,

    Море покинут гребцы, и плавучие сосны не будут

    Мену товаров вести – все всюду земля обеспечит.

    40 Почва не будет страдать от мотыг, от серпа – виноградник;

    Освободит и волов от ярма хлебопашец могучий;

    Шерсть не будет хитро различной морочить окраской, –

    Сам, по желанью, баран то в пурпур нежно-багряный,

    То в золотистый шафран руно перекрашивать будет,

    45 И добровольно в полях багрянец ягнят принарядит.

    «Мчитесь, благие века!» – сказали своим веретенам

    С твердою волей судеб извечно согласные Парки [37].

    К почестям высшим гряди – тогда уже время наступит, –

    Отпрыск богов дорогой, Юпитера высшего племя!

    50 Мир обозри, что плывет под громадою выгнутой свода,

    Земли, просторы морей обозри и высокое небо.

    Все обозри, что вокруг веселится грядущему веку,

    Лишь бы последнюю часть не утратил я длительной жизни,

    Лишь бы твои прославить дела мне достало дыханья

    55 Не победить бы меня ни фракийцу Орфею, ни Лину [38],

    Если и матерью тот, а этот отцом был обучен –

    Каллиопеей Орфей, а Лин Аполлоном прекрасным

    Даже и Пан, пред аркадским судом со мной состязаясь,

    Даже и Пан пред аркадским судом пораженье признал бы.

    60 МАЛЬЧИК, МАТЬ УЗНАВАЙ И ЕЙ НАЧИНАЙ УЛЫБАТЬСЯ, –

    Десять месяцев ей принесли страданий немало.

    Мальчик, того, кто не знал родительской нежной улыбки,

    Трапезой бог не почтит, не допустит на ложе богиня» [39].

     Для сравнения ниже приводится текст из 9 главы святого пророка Исаии, чтобы можно было убедиться, насколько в древнем мире точно знали пророчества о пришествии в мир БОГА-СПАСИТЕЛЯ и насколько это знание бережно хранилось у всех народов. Вергилий прекрасно обладал знаниями пророческих книг и древних священных преданий. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи.Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама. Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню. Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Ис. 9, 1–9).

    «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого.(сатану) И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясаниембедр Его – истина.Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, (всем народам) и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11, 1–12).

    «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь сила моя, и пение мое Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его; пойте Господу, ибо Он соделал великое, да знают это по всей земле. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя СвятыйИзраилев» (Ис. 12, 1–6).

    «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего. Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие; скажите робким душею: будьте  тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них [одних]; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; его не найдется там, а будут ходить искупленные. И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35, 1–10).

    Волхвы.

    Насколько древний мир точно знал и готовился к встречи с обетованным Спасителем, можно судить по текстам синоптических Евангелий. Первые, кто поклонился и почтил родившегося для нашего спасения Богомладенца Иисуса, были пастухи и волхвы. Образ пастухов нам открывает ту часть человечества, которая не запятнала своего сердца и души гордостью и высокоумием. Простота их души позволила им поклониться родившемуся Спасителю. Мудрецы волхвы – это представители элиты ученейших людей и той части человечества, которые изучали, искали и обрели в своей жизни единственную мудрость и красоту – Бога, явившегося для спасения людей. Простота и мудрость – вот условия познания истинного Бога!

    «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф. 2, 1–12).

    В русской традиции пришедших поклониться младенцу Иисусу странников принято называть волхвами, подчеркивая, что они были языческими жрецами или славянскими волхвами. В Евангелии употребляется греческое слово μάγοι (маги). Существует и другая точка зрения, согласно которой волхвы пришли из Аравии. Такая точка зрения основывается на ветхозаветных пророчествах, которые совпадают с описанным в Евангелии поклонением волхвов: «цари Аравии и Сабы принесут дары. и будут давать ему от золота Аравии» (Пс. 71, 10; Пс. 72, 15); «и придут народы к свету твоему, и цари к восходящему над тобой сиянию, все они из Сабы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу господа» (Ис. 60, 3–6).

    В тропаре Рождеству Христову ярко и поэтически прекрасно отражено, как великие мудрецы волхвы были научены звёздами поклоняться не светилам небесным, а истинному Богу – Иисусу Христу: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, солнцу правды, и Тебе ведети, с высоты востока, Господи, слава Тебе» [слав.] На современном русском языке: «Твое рождество, Христос Бог наш, просветило мир светом познания (т.е. познания истинного Бога): через него (т.е. рождество) покланявшиеся звездам звездою были научены поклоняться Тебе, солнцу правды, и познать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе

    В Евангельском повествовании пишется о дарах, принесённых волхвами – это золото, ладан и смирна. Эти дары, имеют исключительное символическое значение. Символика даров такова:

    ЛАДАН – это исключительный богослужебный атрибут, предназначенный для совершения служения в храме и принадлежит только БОГУ.

    ЗОЛОТО – символ власти и подобающая принадлежность царей, а Христос является ЦАРЁМ СЛАВЫ и ВЛАДЫКОЙ ВСЕЛЕННОЙ.

    СМИРНА – нардовое масло, которое применяется при погребении усопших. Протирание тела благоухающей смирной перед погребением показывало крайнюю степень почитания почившего. Намащение тела миром перед погребением всегда свидетельствовало о высочайшем статусе почившего человека.

    Явление святого креста на небе Константину Великому.

    В житии святого равноапостольного КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО описан чудесный случай явления СВЯТОГО КРЕСТА как ВЕЛИКОГО ЗНАМЕНИЯ БОГА, когда он услышал голос Иисуса Христа, Истинного Бога, призывающего святого Константина принять веру в ИСТИННОГО БОГА СПАСИТЕЛЯ и изобразить ЗНАМЕНИЕ КРЕСТА на своем Labarum и воинских знамёнах aguilifer [40].

    В последующие времена, в память явления Креста стало непреложной традицией изображать на воинских знамёнах знамение Креста. Святитель Евсевий Кесарийский, современник события, слышавший о этом лично от царя, повествует: «Однажды после полудня, когда солнце начало уже склоняться к западу, – говорил царь, – я собственными глазами увидел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью: «In hoc signo vinces» [«сим побеждай»]! Константин находился в недоумении и говорил сам себе: что значит такое явление? Но между тем как он размышлял, наступила ночь, и он лег отдохнуть. Во сне явился ему Господь Иисус Христос с виденным на небе знамением Креста и повелел сделать знамя, подобное виденному на небе, и употреблять его для защиты при нападении врагов. Встав от сна, Константин рассказал своим друзьям тайну своего сонного видения, а потом позвал к себе опытных мастеров и, описав им образ чудного знамени, приказал устроить, по подобию этого, хоругвь из золота и драгоценных камней; воинам же своим приказал изобразить Крест на щитах и шлемах.

    Пораженной дивным видением, Константин вместе с тем решился не чтить никакого другого Бога, кроме явившегося ему Христа; пригласив к себе таинников Его слова – христианских священников, он спрашивал их: кто тот Бог и какой смысл знамения, какое он видел? Выслушав же их ответ о Едином Боге, о тайне воплощения Его Единородного Сына для спасения всех людей, о крестной смерти Господа Иисуса, победившего смертную державу, о крестном знамении, явившемся ему, что оно есть знак победный, Константин вполне и сознательно в душе своей стал христианином. С того времени он начал усердно заниматься чтением Священного Писания и постоянно имел при себе священников, хотя и не принял еще святого крещения. Константин выступил со всем своим войском из пределов Галлии в поход против Максенция в Италийскую область. Успешно разбив войско Максенция, Константин Великий торжественно вступил в Рим и встречен был народом с великою радостью. Сознавая, что эта победа дарована Божественною помощью, Константин водрузил на самом людном месте города священную хоругвь, а потом, когда благодарные римляне поставили статую в честь нового императора, велел утвердить в руке своего изображения высокое копье в виде креста и начертать такую надпись: «этим спасительным знамением я освободил ваш город от ига тирана  и возвратил Римскому народу и сенату прежний блеск и знаменитость» [41].

    Видение святого креста Блаженному Андрею.

    Святой Андрей Юродивый [греч. ̓Ανδρέας ὁ Σαλός] (V или IX–X вв.), Андрей Юродивый был родом из Скифии в славянском переводе его жития слово «скиф» передано как «словенин», в XVII в. возникло предание о происхождении его из Новгорода. Сведения об Андрее Юродивом содержатся в его житии, автором которого назван Никифор, иерей храма Святой Софии в Константинополе, лично знавший святого. Сохранилось более 110 полных и фрагментарных греческих рукописей, содержащих разные редакции жития, древнейший список – унциальный фрагмент 2-й пол. X в. (Monac. gr. 443). Согласно житию, святой жил во времена «христолюбивого царя Льва Великого» (император Лев I) и преподобного Даниила Столпника († 493). По мнению И.И. Срезневского, могло существовать древнее житие Андрея Юродивого, написанное в VI в. и переработанное в середине X в. В Четьих-Минеях святителя Димитрия Ростовского (1651–1709)за октябрь месяц в жизнеописании блаженного Андрея отмечено его славянское происхождение. «В Константинополе некий муж купил множество рабов, в числе коих находилсяодин отрок, славянин родом, по имени Андрей» [42]. Житие блаженного Андрея, жившего в VI в. н.э., свидетельствует о распространении христианства в древней Руси-Скифии. Во-первых, на невольнический рынок он попал уже христианином, во-вторых, имел крестильное имя в честь апостола Андрея, а эта традиция исключительна славяно-русская. Называя детей от рождения обычными языческими именами, в крещении славяно-русы всегда принимали имя христианского небесного покровителя.

    Незадолго до своей праведной кончины блаженный Андрей был восхищен в Небесный Рай-Ирий. Поднимаясь с окружающими его святыми Ангелами к Божественному Небесному Престолу для поклонения восседающему на нём Богу, он увидел: «крест большой и прекрасный, по виду подобный радуге, а кругом его стояли огненные, как пламень, певцы и воспевали сладостное пение, славословя Господа, некогда распятого на Кресте» [43]. Далее описывается поклонение святому Кресту Ангелов и блаженного Андрея. Радужный КРЕСТ, увиденный святым, по его личному описанию ПРОНИЗЫВАЛ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ И СОДЕРЖАЛ ЕЁ СВОЕЙ БЛАГОДАТНОЙ СИЛОЙ!

    Олень.

    Одним из самых распространённых образов бога Рода одновременно с зооморфным образом льва был зооморфный образ ОЛЕНЯ или ТУРА. Со времени палеолита во всех арийских культурах повсеместно находят эти традиционные образы. Олень – это образ чистоты, благородства, света, символ высочайшей и благородной светоносной силы Единого Небесного Истинного Бога.

    В книге Откровения апостола Иоанна Богослова написано: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих» (Апок. 19, 11–16).

    В житии великомученика Евстафия Плакиды (греч. Ευστάθιος Πλακίδας, +118), жившего в царствование императора Траяна, описан один чудесный случай из жизни святого изменивший впоследствии его судьбу. Он происходил из знатного рода и обладал большим богатством. Его храбрость на войне была настолько известна, что одно имя Евстафия Плакиды приводило врагов в трепет. Еще в то время, когда император Тит воевал в иудейской земле, Плакида был выдающимся римским полководцем и отличался во всех сражениях неустрашимым мужеством. По вере своей Евстафий был идолопоклонником, но в своей жизни творил много добрых дел: кормил голодных, одевал нагих, помогал бедствующим и освобождал многих от уз и темницы. Искренно радовался он, если ему приходилось оказать кому-либо помощь в беде и скорби, и даже радовался больше, чем своим славным победам над врагами. В книге Деяний святых Апостолов отмечено исключительная важность любых добрых дел, оказанных человеку, как средство угождения и близости к Богу: «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 35).

    «Однажды Евстафий Плакида, по обыкновению своему, выехал с воинами и слугами на охоту. Встретив стадо оленей, он расставил всадников и начал погоню за оленями. Вскоре он заметил, что один, самый большой из них, отделился от стада. Оставив своих воинов, Евстафий с небольшою дружиной погнался за оленем в пустыню. Спутники его скоро выбились из сил и остались далеко позади его. Плакида же, имея более сильного и быстрого коня, один продолжал погоню до тех пор, пока олень не взбежал на высокую скалу. Плакида остановился у подножия скалы, и, смотря на оленя, стал размышлять о том, как бы изловить его. <…>Продолжая смотреть на оленя, Плакида увидел между его рогами сияющий КРЕСТ, и на Кресте подобие плоти распятого за нас Господа Иисуса Христа. Изумленный сим чудным видением, воевода вдруг услышал голос, глаголющий:

    – Зачем ты гонишь Меня, Плакида? – И вместе с сим Божественным гласом, мгновенно напал на Плакиду страх: упав с коня, Плакида лежал на земле как мертвый. Едва опомнившись от страха, он вопросил:

    – Кто Ты, Господи, говорящий со мною? И сказал ему Господь:

    – Я – Иисус Христос, – Бог, воплотившийся ради спасения людей и претерпевший вольные страдания и крестную смерть, Коего ты, не ведая, почитаешь. Твои добрые дела и обильные милостыни дошли до Меня, и Я возжелал спасти тебя. Поднявшись с земли и уже не видя никого пред собою, Евстафий Плакида сказал:

    –Теперь верую я, Господи, что Ты – Бог неба и земли, Творец всех тварей. Отныне я поклоняюсь Единому Тебе, и иного, кроме Тебя, Бога не знаю. Молю Тебя, Господи, научи меня, что мне делать? И снова услышал он голос:

    – Иди к священнику христианскому, прими от него крещение, и он наставит тебя ко спасению» [44].

    Агнец - ягнёнок.

    Cлавянское слово АГНЕЦ и русское ЯГНЁНОК происходят от двух санскритских корней. Славянское слово АГНЕЦ имеет санскритский этот корень – AGNI, что значит ‘огонь’ (сжигать), а русское слово ЯГНЁНОК происходит от двух санскритских слов: YAJANA – переводится как ‘жертвоприношение’, YAJA значит ‘жертва’. Благодаря санскриту мы имеем возможность увидеть глубинный смысл двух славяно-русских слов. Cимволом Спасителя мира у многих народов и особенно у еврейского был АГНЕЦ-ЯГНЁНОК, отсюда вытекает сакральный смысл образа Мессии не только как кроткого и смиренного АГНЦА, но и ОГНЕННОЙ ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ человеческого рода от власти смерти, тления и греха. Почти у всех народов земного шара самой чистой умилостивительной и искупительной жертвой считалось всесожжение на огне ягнёнка! ПЕ́САХ (פֶּסַח; по-арамейски פִּסְחָא, писха; по-гречески и по-русски – Пасха), весенний праздник в память Исхода евреев из Египта, начинающийся 15 нисана и длящийся семь дней в Эрец-Исраэль и восемь дней в странах диаспоры. Первый и седьмой дни (первые два дня и заключительные два дня – в диаспоре) – праздничные в полном смысле (иомтов), нерабочие, как суббота (но приготовление пищи разрешено); в остальные дни – хол ха-мо‘эд (‘праздничные будни’) – работа разрешается (с некоторыми ограничениями). Название «Песах» традиция связывает с тем, что Бог миновал (пасах) дома израильтян, не тронув их во время казней египетских (Исх. 12, 23–27).

    Словом «ПЕСАХ» в древности назывался годовалый агнец, <…> приносившийся в жертву в канун этого праздника (14 нисана к вечеру); его зажаривали целиком и съедали на семейной праздничной трапезе ночью (Исх. 12, 1–28, 43–49; ср.: Втор. 16, 1–8). Тот, кто, не обладая ритуальной чистотой или находясь слишком далеко от Храма, не мог выполнить этот обряд 14 нисана, мог совершить его месяцем позже (Чис. 9, 1–14); это второй (Песахшени), или малый Песах, согласно позднейшей терминологии. Песах называется также хаг ха-маццот (‘праздник опресноков’, см. Мацца; Исх. 23, 15; Лев. 23, 6; Втор. 16, 16), так как в этот праздник заповедано есть хлеб только из неквашеного теста в память о том, что израильтяне, в спешке покидавшие Египет, были вынуждены изготовить хлеб из не успевшего взойти теста (Исх. 12, 39) [46].

    Исключительное по глубине и значимости пророчество святого пророка Исаии (VII в. до н.э.), написавшего о страдании Мессии для нашего исцеления и спасения от власти дьявола и смерти, которое Он принял безгласно как АГНЕЦ НЕПОРОЧНЫЙ: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как АГНЕЦ пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис. 53, 2–11).

    На заре Нового Завета в тот день, когда Господь Иисус Христос пришёл на реку Иордан принять крещение, святой Иоанн Креститель свидетельствовал, что пришедший креститься есть Сын Божий – обетованный Мессия Спаситель. Время крещения Спасителя также открыло всему миру чудо БОГОЯВЛЕНИЯ лиц Пресвятой Троицы: с небес был слышан глас БОГА ОТЦА – «ТЫ СЫН МОЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, В КОТОРОМ МОЁ БЛАГОВОЛЕНИЕ» (Мк. 1, 11). Вторая Ипостась – Господь Иисус Христос, стоял в водах Иордана. Третья Ипостась ГОСПОДЬ ДУХ СВЯТОЙ в виде голубя парил над главой Спасителя. «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что  ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия. А посланные были из фарисеев; И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий» (Ин. 1, 19–36).

    Заключение.

    Священное Предание Ветхого Завета, данное непосредственно Богом патриархам через святых пророков, передавалось по преемству старшинства в каждом колене, а Священные символические знания древней северной цивилизации, которые сохранялись нерушимо в среде арийских волхвов, передавались в посвящении каждому избранному служителю. Эти знания имели источником Единого Бога, создателя всего мира и человека, Бога, Своим премудрым Промыслом имеющего попечение о спасении всех людей. Горячая вера древнего человека, желающего восстановить потерянное райское общение с Богом, укрепила его в стремлении найти путь, ведущий в жизнь вечную. Из поколения в поколение сохранялось в среде избранных мужей знания о времени и образе явления в земном мире Бога-Спасителя.

    Священная символика древней северной цивилизации не уступала по степени глубины своих таинств древнееврейскому знанию, хранившему откровения о величии Мессии. СВЕТ, ПРАВДА, МИР, ЖЕРТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, МИЛОСЕРДИЕ, ВЕРНОСТЬ, КРОТОСТЬ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, БЛАГОСТЬ, ДОБРОТА и МИРНОСТЬ, – будут главными качествами явившегося Спасителя, и эти качества Своей Божественной природы Он передаст каждому верующему благодать и силы усвоить Его Божественные Законы. Средоточием духовного поиска древнего мира – был поиск ЕДИНОГО ЖЕЛАННОГО ЖИВОГО БОГА, и этот труд не остался тщетным. Венцом великого труда ожидания Небесного Бога было явление для спасения мира ЕДИНОГО БОГА ВСЕХ НАРОДОВ – ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА. Святой Иустин Философ и мученик писал в своей апологии о крайней необходимости достойной благочестивой христианской жизни для каждого христианина для приобретения личного Богообщения: «Мы научены, убеждены и веруем, что Им радушно принимаются те [люди], которые подражают Ему в Его совершенствах: целомудрии (σωφροσύνην), правде (δικαιοσύνην), человеколюбии (φιλανθρωπίαν) и во всем, что свойственно Богу и что не может быть обозначено никаким именем. Мы научены также, что Бог, будучи благим, сотворил все в начале из не имеющей вида материи (εξάμορφουύλης) ради рода человеческого, и что люди, если через дела свои окажутся достойными Его предназначения, удостоятся также жить и соцарствовать с Ним, став нетленными и бесстрастными. Ибо как Бог создал в начале нас, до того не существующих (ουκ οντάς), так же Он, считаем мы, тех, которые избрали благоугодное Ему, удостоит за это избрание нетления и сожития с Собой»[46].

    Всеобщее знание признаков явления Спасителя – это единственное объяснение «феномена» быстрого и почти повсеместного принятия множеством народов мира христианства. Уникальность этого факта дополнительно подчеркивается историческими событиями, которые развернулись во второй половине I в. н.э. Римские императоры бросили все силы для уничтожения христианства и период гонений продолжался в течение трех столетий. Страшные преследования, издевательства и пытки, лишения и бедствия, которые обрушились на людей, принявших ЯВИВШЕГОСЯ ИСТИННОГО ОБЕТОВАННОГО СПАСИТЕЛЯ, только подтвердили непреложную истину – БОГ-СВЕТ пришёл в мир, чтобы открыть путь спасения всем верующим его явлению и обетованиям. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1. 5–9). «Домостроительство Божие распространяется на все мироздание, оно сосредотачивается в первую очередь на человеке, как венце творения. <…> Грехопадением человека была нарушена вселенская гармония, а через спасение человека произойдет восстановление “благочиния” в мироздании. А это спасение, дарованное Богом людям через Воплощение второго Лица Святой Троицы, осуществляется лишь в Церкви и через Церковь» [47].

    Все остальные, кто Его не принял, показали своим неверием, что никогда не нуждались в СВЕТЕ и в ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, и своё существование на земле связали только лишь с удовлетворением своих постыдных страстей. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3. 19–21). «Бог стал человеком для того, чтобы человека сделать богом», – так определил таинство БОГОЯВЛЕНИЯ для спасения людей, святитель Василий Великий. Отныне мир и человечество разделилось направлением свободной воли: стремлением человека к добру или злу. Внутреннее сердечное стремление определяет человека, кто он и чего он хочет в своей временной жизни. Самоопределение человека на земле в выборе добра и зла, открывает тайну его участи в вечности. Стремление к добру и правде, верности и преданности обязательно рано или поздно приведёт человека к Господу ИИСУСУ ХРИСТУ – обетованному Спасителю мира, СВЕТУ ИСТИНЫ, а сознательное волеизъявление – жизнь в разнузданных страстях и злобе, омрачает ум, приводит к отвержению Единого Спасителя. Сознательный отказ жить по божественной правде ведёт человека началом к вечной смерти и тьме.

    Ссылки.

    [1]  Дорофей, авва Палестинский (греч. Δωρόθεος τῆς Γάζης, Дорофей Газский; ум. в конце VI в.) — происходил из Аскалона и раннюю молодость провел с семьёй в Газе. Изучал светские науки; возможно, его учителем был Прокопий Газский. Поступив в монастырь преподобного Серида, Дорофей стал келейником святого Иоанна Пророка и был его послушником в протяжении десяти лет. Основным его послушанием в монастыре был прием странников, к которому он проявлял великое терпение и усердие. Он был наставником преподобного Досифея. Не ранее 540 года, после смерти игумена аввы Серида и святого Иоанна Пророка, Дорофей удалился из общежития аввы Серида. Вскоре рядом с аввой Дорофеем начали селиться другие монахи, и он основал собственный монастырь, настоятелем которого был до своей праведной кончины. Авва Дорофей знаменит своим литературным наследием: поучениями, посланиями и записью ответов старцев Варсонофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы преподобного Дорофея. Труды аввы Дорофея являются классикой аскетической литературы, изучаются монашествующими и мирянами как источник анализа помыслов и движений души христианина. Сочинения аввы Дорофея включены в 88-й том Patrologia Graeca.

    [2]  Сотериоло́гия (греч. σωτηρία ‘спасение’ и греч. λόγος ‘учение, слово’) – богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Православная сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Господа Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, дьявола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через её соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Спасителя Господа Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображение жизни людей.

    [3]   Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.: Лодья, 1998. Репр. с изд.: СПб., 1894. С. 99–101.

    [4]   Филарет, митр. Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 36.

    [5]   Подразумевается еврейский народ.

    [6]   Осипов А.И. Основное богословие: Курс лекций. Сергиев Посад: МДА и С, 2006. б\с.

    [7]   Осипов А.И. Основное богословие: Курс лекций. Сергиев Посад: МДА и С, 2006. б\с.

    [8]   Филарет, митр. Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 6–7.

    [9]   Филарет, митр. Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 7.

    [10]   Блаж. Августин (лат. SanctiAureliusAugustinusHipponensis (354–430). Исповедь («Confessiones») / Пер. с лат. и ком М.Е. Сергеенко. М.: Гендальф, 1992. С. 27

    [11]   Филарет, митр. Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 7–8.

    [12]  Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб.: Алетейя, 1995.С. 29.

    [13]   Олег Давыденков, прот. Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2013. С. 133–135.

    [14]   Сидоров А.И. Патрология. Глава III. Св. Иустин Философ и мученик. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Православие и современность. Электронная библиотека // http://lib.eparhiasaratov.ru/books/17s/sidorov/sidorov1/contents.html

    [15]   Цит. известная работа С.Н. Трубецкого «Учение о Логосе в его истории. Философско-историческое исследование» по кн.: Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994.С. 86–89.

    [16]   Сидоров А.И. Патрология. Глава III. Св. Иустин Философ и мученик. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Православие и современность. Электроннаябиблиотека // http://lib.eparhia saratov.ru /books/ 17s/ sidorov/ sidorov1/ contents.html

    [17]   См.: Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб.: Алетейя, 1995. С. 127, 153. См. 128-141, 141-153.

    [18]  Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, Ладья, М., 1998, репринт с издания СПб.,1894, С. 279.

    [19]   Осипов А.И. Введение в Основное богословие: Курс лекций. Сергиев Посад: МДА, 2006. С. 694–697.

    [20]   Электронная еврейская энциклопедия // КЕЭ. Т. 2. Кол. 768–769. http://www.eleven.co.il

    [21]   Тулаев П.В. Афина и Атенеи: Иллюстрированный очерк. М., 2006. С. 5–25.

    [22]   Еммануил – (Иммануэль עִמָּנוּאֵל), в переводе с древнееврейского языка означает ‘с нами Бог’.

    [23]   Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.: Ладья, 1998. Репр. с изд-ния: СПб., 1894. С. 220–222

    [24]   Тулаев П.В. Афина и Атенеи: Иллюстрированный очерк. М., 2006. С. 18.

    [25]   Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.: Ладья, 1998. Репр. с изд-ния: СПб., 1894. С. 250–255.

    [26]  Иаков Ворагинский (Яков Ворагинский) (лат. Jakobusde Voragine, итал. Jacopoda Varazze) (ок. 1228–1298) – монах-доминиканец, итальянский духовный писатель, автор знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда» («Legenda Aurea»).

    [27]   Legenda Aurea LXVIII. Deinventione Sanctae Crucis. Об обретении Святого Креста.

    [28]  LegendaAureaLXVIII. DeinventioneSanctaeCrucis.Об обретении Святого Креста.

    Перевод «DeinventioneSanctaeCrucis» Якова Ворагинского с латинского языка на русский любезно предоставлен Ириной Владимировной Кувшинской, старшим преподавателем кафедры древних языков Исторического факультета МГУ.

    [29]  Публий Вергилий Марон (лат. Publius Vergilius Maro; 70 год до н. э. – 19 год до н. э.) – великий поэт Древнего Рима.

    [30]   Музы Сицилии… – музы буколической поэзии; Сицилия – родина Феокрита.]

    [31]   Консулом 40 г. до н. э. был Азиний Поллион, посредничавший между Октавианом и Антонием при заключении мира.

    [32]   …пророчицы Кумской… – Имеется в виду Кумская Сивилла, предложившая царю Тарквинию Гордому так называемые Сивиллины книги, в которых, по преданию, записаны судьбы Рима и мира и которые хранились в храме на Капитолии.

    [33]   Дева – Правда, Справедливость; дочь Юпитера и Фемиды, во время золотого века Сатурна жившая среди людей, она с наступлением железного века превратилась в звезду в созвездии Девы.

    [34]   Луцина – одно из прозвищ Юноны (или Дианы) как богини-покровительницы рожениц. Последующие слова о наступлении века Аполлона заставляют предполагать, что здесь идет речь именно о Диане, сестре Аполлона, под знаком которой пребывал уходящий круг железного века.

    [35]   Фетида – здесь вместо «море»: богиня моря.

    [36]   Тифис – кормчий аргонавтов.

    [37]   Парки (греч. Мойры) – три богини судьбы; их представляли в виде старух, прядущих нить человеческой жизни. Одна из них (Клото) прядет нить, другая (Лахесис) тянет через все предназначения судьбы, и, наконец, третья (Атропос) обрывает нить.

    [38]   Лин – «божественный пастух», сын Аполлона и Терпсихоры, мифический певец, подобный Орфею, сыну Каллиопы, предводительницы муз и покровительницы лирической поэзии.

    [39]   http://bookz.ru/authors/publii-vergilii/bukoliki_122/page-2-bukoliki_122.html

    [40]  В древнем Риме главное знамя императора или консула называлось Labarum, древнеримский aguilifer – «несущий орла» и римские знаки различия (signa) были изготовлены из дерева и металла и увенчивались орлом с надписью S. Р. Q. R., которая означала Senatus Populis que Romanum – Сенат и народ Рима.

    [41]   Димитрий Ростовский, святитель (1651–1709). Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ия 1905 г. Май. С. 616.

    [42]   Димитрий Ростовский, свят. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ия 1905 г. Октябрь. С. 52.

    [43]   Димитрий Ростовский, свят. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ия 1905 г. Октябрь. С. 71.

    [44]   Димитрий Ростовский, свят. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ия 1905 г. С. 616.

    Языческое имя св. Евстафия «Плацида» происходит от латинского слова placidus, означающего ‘тихий, ровный, спокойный, мягкий, кроткий’.

    [45]  Электронная еврейская энциклопедия. КЕЭ. Т. 6. Кол. 453–456. http://www.eleven.co.il

    [46]   Сидоров А.И. Патрология. Глава III. Св. Иустин Философ и мученик. (1 Апол. 10, 1–3). Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Электроннаябиблиотека // http://lib.eparhiasaratov.ru /books/ 17s/ sidorov/ sidorov1/ contents.html.

    [47]   Сидоров А.И. Патрология. Глава II. Святой Климент Римский. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Электронная библиотека.// http://lib.eparhiasaratov.ru /books/ 17s/ sidorov/ sidorov1/ contents.html.

    Литература.

    1. Библия.

    2. Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.: Лодья,1998. Репр. с изд-ния: СПб., 1894.

    3. Филарет, митр. Московский и Коломенский. Пространный христианский катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская благозвонница, 2007.

    4. Осипов А.И. Основное богословие: Курс лекций. Сергиев Посад: МДАиС, 2006.

    5. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., Алетейя, 1995.

    6. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории. Философско-историческое исследование // Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1994.

    7. Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. и ком. М.Е. Сергеенко. М.: Гендальф, 1992.

    8. Олег Давыденков, прот. Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2013.

    9. Сидоров А.И. Патрология. Глава III. Св. Иустин Философ и мученик. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Православие и современность. Электронная библиотека.// http://lib.eparhiasaratov.ru /books/ 17s/ sidorov/ sidorov1/ contents.html.

    10. Осипов А.И. Введение в Основное богословие: курс лекций. МДА, ,2006.

    11. Электронная еврейская энциклопедия // http://www.eleven.co.il

    12. Тулаев П.В. Афина и Атенеи: Иллюстрированный очерк. М., 2006.

    13. Димитрий Ростовский, свят. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. Изд. Свято-ВведенскойОптиной Пустыни, [1998]. Репр. с изд-ия 1905.

    14. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. М.: МГУ, 2005.

    15. Jakobus de Voragine,LegendaAurea LXVIII. DeinventioneSanctaeCrucis.Иаков Ворагинский, Об обретении Святого Креста.

    16. Verg., Buc. Ecl., IV http://bookz.ru/authors/publii-vergilii/bukoliki_122/page-2-bukoliki_122.html

Оставьте свой комментарий


Закрыть

Задать вопрос В.А. Чудинову