Праздники проводов старого и встречи нового года в древности

Чудинов Валерий Алексеевич


Поскольку от времени ведизма нас отделяют века христианства и государственного атеизма в СССР, понять суть древнерусских праздников проводов старого и встречи нового года непросто. Тем не менее, опираясь на этимологию слов и славянскую мифологию, можно провести соответствующую реконструкцию.

Оглавление:
  • Понятие времени.
  • Раздвоение седмицы.
  • Встреча Нового года.
  • Понятие Коляды за рубежом.
  • Понимание данных ведических праздников христианством.
  • Понимание времени.
  • Понимание масленицы.
  • Отношение христиан к святкам.
  • Отношение к колядкам.
  • Обсуждение.
  • Заключение.
  • Литература.
  • Комментарии
  • Понятие времени.

    Ещё во время обучения на филологическом факультете МГУ я узнал, что слово ВРЕМЯ происходит от глагола ВЕРТЕТЬ, так что время – это ВЕРТУШКА. Иначе говоря, это то, что постоянно меняется, но, с другой стороны, и через какой-то промежуток повторяется. Мне в те дни эта этимология показалась необычайно глубокой.

    Однако мне не очень понравилась реконструкция праславянской основы, которая якобы выглядела, как *ВЕРТМЕН. Само слово звучит как-то не по-славянски. А вот слово ВЕРЕТЕНО звучит как весьма русское. Возможно, что от глагола ВЕРТЕТЬ слово со значением времени изначально звучало, как *ВЕРЕТЕМЯ или *ВЕРТЕМЯ, а затем звук «Т» стал редуцироваться до полугласного «Й» и произноситься *ВЕРЪЕМЯ, а затем выпал и полугласный, и получилось ВЕРЕМЯ, ВРЕМЯ.

    А в силу значения, во времени должны были существовать не только изменения, но и повторения (в отличие от понимания Ф. Энгельса: «время есть изменение вообще»). Что же повторялось? Прежде всего, сезоны (буквально СЕ ЗОНЫ, ЭТИ ЗОНЫ ГОДА). Каждый такой повтор можно было отмечать, как новое повторение старого сезона. Но какой сезон стоило отмечать? Наиболее красивым (по-древнему, КРАСНЫМ) считалось ЛЕТО. И каждое НОВОЕ ЛЕТО, или НОВОЛЕТИЕ праздновалось. Слово ПРАЗДНЫЙ означает СВОБОДНЫЙ ОТ РАБОТЫ. Видимо, в самые древние времена НОВОЛЕТИЕ было связано с днём летнего солнцеворота, с 22 июня. Для такой северной страны, как Русь, эти тёплые, но не жаркие дни начала лета как нельзя лучше подходили для общества охотников, рыболовов и собирателей. И вполне можно было освободить себя от забот по ежедневному добыванию пищи на целую седмицу, предаваясь играм, хождению в гости, и почитанию предков. Так сказать, узаконенной лени.

    Однако переход от собирательства к земледелию и от охоты к скотоводству потребовал перенести эту «седмицу лени и праздной жизни» на другой срок, ибо летом каждый погожий день был крайне важен как для полевых работ у земледельцев, так и для выпаса скота у скотоводов. И седмица была перенесена со дня летнего солнцеворота на день весеннего равноденствия, 22 марта. Оно по-прежнему считалось НОВОЛЕТИЕМ, а не *НОВОВЕШНИЕМ, хотя справлялось весной, ибо отмечался Новый год. 

    Раздвоение седмицы.

    Если в середине лета женщины успевали собрать достаточно ягод и грибов, а мужчины – заготовить определённое количество мяса после охоты, то к весне все запасы прошлого года заканчивались. Прежде всего кончалось мясо, что обозначилось словом МЯСОПУСТ. Слово ПУСТ в более позднее время превратилось в слово ПОСТ; люди стали ПОСТИТЬСЯ, то есть быть ПУСТЫМИ от МЯСНОЙ пищи.

    Но от слова МЯСОПУСТ веет суровой объективной необходимостью. А людям больше нравилось обыграть необходимость, как некую собственную прихоть, как причуду, как ЛЕНЬ поедать МЯСО, как *МЯСО-ЛЕНИЕ или *МЯСО-ЛЕНИЦА. Позже звук «О» выпал, и получилось слово *МЯСЛЕНИЦА или МАСЛЕНИЦА. На первый взгляд, оно связано со словом МАСЛО, однако никакого обряда, связанного с потреблением сливочного или растительного масла в пищу, либо с его употреблением для каких-то хозяйственных целей, учёными-фольклористами не обнаружено.

    Поскольку за МАСЛЕНИЦЕЙ следовало несколько седмиц ПОСТА, и МЯСОПУСТ предшествовал МАСЛЕНИЦЕ на предшествующей, так называемой ПЁСТРОЙ седмице (когда постились в среду и пятницу, но зато ели мяса вдоволь в МЯСНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ (то есть, в последний день седмицы, который позже стал называться НЕДЕЛЯ), то на масленице в первые три дня (в так называемую УЗКУЮ Масленицу) мяса ели немного.

    Рис. 1. Борис Михайлович Кустодиев. Масленица

    Первый день Масленицы назывался «ВСТРЕЧА», когда свёкор и свекровь отправляли невестку к её родителям, а вечером ходили в гости к сватам. Иначе говоря, узкая масленица начиналась как бы праздником единения родственников со свойственниками. Во второй день, ЗАИГРЫШ, производились смотрины невест, чтобы после поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Иначе говоря, это было предвкушение соединения родственников с будущими свойственниками. В третий день ЛАКОМКУ, зять приходил к тёще на блины, где тёща демонстрировала своё гостеприимство. Заметим, на блины, а не на мясо. Это было продолжение единения родственников и свойственников, хотя сами блины были символом поминания предков.

    В статье [1] написано: «Блины – блюдо, обрядовое использование которого известно у восточных славян, главным образом у русских. В других славянских зонах аналогичную роль в обрядах выполняют различные виды хлеба, каша (кутья) или зерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают умершим, символически кормят ими души предков, передают блины на «тот свет» в гробу с покойником и т.п. Посредниками между реальным и потусторонним миром выступают лица, являющиеся «извне»: нищие, странники, колядники, которым раздают блины. Блины предназначаются также суженому, первому встречному, пастуху, скоту, Христу, св. Власию, чучелу Масленицы, Морозу и др. Особое значение в обрядах имеет горячий, первый блин и блин, испеченный последним, сухой, лежащий сверху в стопе, в гаданиях – соленый блин. На похороны и поминки блины пекут как поминальное блюдо, посвящаемое умершим. В день погребения на стол ставят кипу блинов, и старший из присутствующих мужчин разламывает первый блин и кладет на окно для покойника. На похоронах и поминках первый горячий блин, как и хлеб, не режут, а рвут на части и раскладывают на окнах, чтобы паром от него питалась душа умершего. Блины иногда кладут на грудь умершему, в гроб, на могилу.

     

    Рис. 2. Блины как еда поминального обряда

    Блинами поминают на могиле, а остатки отдают нищим странникам. На следующий день носят завтрак покойному, тоже оставляя блины на могиле. Блины пекут на девятый, на сороковой день и в последующие поминальные дни, а также в календарные поминальные («родительские») праздники: на Фоминой неделе (на «дедовую неделю», Красную Горку, Радуницу), в Дмитровскую субботу и т.д.». С моей точки зрения, слово БЛИНЫ происходить от слова *БЫЛИНЫ, то есть, ТО, ЧТО БЫЛО, и символизирует не столько Солнце, сколько ВРЕМЯ как круглый диск.

    Вторая часть седмицы (с четвертого по седьмой день) носила название ШИРОКОЙ МАСЛЕНИЦЫ. Этот день называется РАЗГУЛЯЙ. Разгул начинается с игр в виде КУЛАЧНОГО БОЯ и ВЗЯТИЯ СНЕЖНОЙ КРЕПОСТИ. И то, и другое есть игры, отражающие борьбу с неприятелем, но без жестокостей, ибо в кулачном бою отсутствует холодное оружие, а взятие крепости обходится без кидания твёрдых предметов типа камней или палок. Это – как бы припоминание в игровой форме военных действий данного года или прошлых лет.

     

    Рис. 3. Разгуляй как начало широкой масленицы

    Википедия пишет о начале широкой масленицы: «С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми. Масленичные гулянья повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни.

     С этого дня парни устраивали масленичные проказы: подпирали двери бревном, засыпали снегом ворота и окна, затаскивали на крышу сарая телегу, рядились в вывернутые шубы, пачкали себе лицо сажей и пугали прохожих». С моей точки зрения, эти игры объединяли местное население, особенно молодёжь, в единый коллектив. Кстати, с этого дня начинали петь колядки, песни в часть встречи Нового года.

     

    Рис.4.  Кулачный бой на масленицу

    «Взятие снежного городка — старинная народная игра. Игра была частью масленичных празднований. Впервые описана этнографом Иоганном Гмелиным.

    «Городок» строился на реке, или на площади города, селения. Обычно «городок» состоял из двух стен с воротами между ними. Стены из снега, облитого водой. Ворота могли быть двойными в виде арок — одни напротив других, с верхними перекладинами. На воротах из снега устанавливали разные фигуры: чаще всего это были петух, бутылка и рюмка. Ф. Зобин сообщал, что перед штурмом городка «В прежнее время грамотный крестьянин около этого города читал какое-то сказание о Маслянице, существе обжорливом, истребившем много блинов, масла и рыбы».

    Участвовали в игре мужчины и молодые парни. Участники делились на две команды — осаждавших и осаждаемых. Защищали ворота пешие, атаковали конные. Взять «городок» — значило разрушить его. Осаждаемые оборонялись ветками, мётлами, лопатами засыпали атакующих снегом. Лошадей отпугивали холостыми выстрелами из ружей. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка. Первый, кто прорвался через ворота, считался победителем. После игры победителя «мыли» в снегу. Игра зачастую заканчивалась переломами и другими травмами, что служило поводом для административных запретов.

    В некоторых сёлах за порядком боя при взятии «городка» следил «городничий», он же давал знак к началу боя. В других местах к воротам подъезжал вымазанный сажей «царь», который читал речь (иногда обнажённым), по окончании которой подавал знак к началу взятия городка.

    В упрощённом варианте игры вместо строительства снежной крепости устанавливался вертикальный столб, который также назывался «городком». На вершину столба привязывали бутылку вина, платок, жареного петуха или поросёнка. Столб смазывался свиным жиром. Победитель должен был подняться до вершины столба, и снять приз» (Википедия).

     

    Рис. 5. В.И. Суриков. Взятие снежного городка. 1891

    Пятый день МАСЛЕНИЦЫ – это ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ, то есть, ответный приход тёщи к зятю. Это опять продолжение единения родственников и свойственников. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.

    Шестой день – ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок  

    Воскресенье носило название ПРОВОДЫ, это была кульминация всей недели. Все родственники просили друг у друга прощенье, чем опять-таки объединялись. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших, ходили на кладбище прощаться с своими родственниками. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям. Так торжественно заканчивали проводы старого года. При этом боролись с нечистой силой. Считалось, что она не узнает человека под маской или другой одеждой. Юноши одевались девушками, девушки – юношами, и тем самым боролись с детьми Кощея – лихорадками и лихоманками.

     

    Рис. 6. Б.М. Кустодиев. Масленица

    Слово ЛИХОРАДКА происходит от слов ЛИХО РАДИТЬ, то есть ЗЛА ЖЕЛАТЬ. Их 12: Трясея, Огнея, Ледея, Гнетея, Грудея, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея и Невея. Если Масленица приходилась на високосный год, то восьмой день считался самым страшным, когда приезжает сам Кощей. В этот день не рекомендовалось вообще выходить из дома и заниматься какими-либо делами. Так провожали старый год.

    Встреча Нового года.

    Торжественно проводив то, что было пережито за последнее время, люди переходили к встрече нового, неизвестного и светлого, – к СВЯТКАМ.

     

    Рис. 7. Святки

    Слово СВЯТОЙ первоначально и обозначало СВЕТЛОГО человека. В русском ведизме святыми при жизни считались жрецы храма и жрецы бога, носившие несколько разную одежду. Особенно почитались умершие жрецы и жрицы основных богов – Макоши, Мары, Рода и Яра, их тела долгое время считались нетленными, а поскольку они придавали большую МОЩЬ живым людям, их называли МОЩИ. Но их не расчленяли.

    Святки начинали новый круг времени, завершая КРУГЛЫЙ ГОД. Однако в старину время меряли ЛЕТАМИ, а слово КРУГ звучало, как КОЛО. И слово КРУГОЛЕТА звучало как КОЛОЛЕТА. После чего слоги ЛО и ЛЕ слились в слог ЛЕ, и слово стало звучать, как КОЛЕТА или КОЛЕТА. Затем звук «Т» озвончился, и слово стало звучать, как КОЛЕДА или КОЛЯДА.

    Википедия пишет: «Коляда́ — славянский мифологический персонаж, олицетворение новогоднего цикла. Название Сочельника и Святок в русской народной традиции, а также святочных обходных обрядов и сопровождающих их песен. В отдельных случаях Коляда — это существо, которым взрослые пугали детей и бранное слово. В большинстве колядок Коляда осмысляется как существо женского рода». Скорее всего, этому способствовало окончание слова КОЛЯДА на букву –А, что является признаком женского рода.

    Во время святок жители, чаще дети, обходят дома и поют календарные обрядовые песни, что называется колядованием. Википедия пишет: «Имея своей задачей прославление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские колядки отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, в зависимости от пола, возраста и состояния членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и достаток, девушкам — счастливый брак, парню — встретить суженую. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьёй, молодец — любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал битвы, сулящие славу воинских подвигов, вероятно относятся к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века».

     

    Рис. 8. Пение колядок

    На русском Севере было принято петь песню про Виноградье: «Уж мы ходим, мы ходим по Кремлю-городу! Виноградье моё, красно-зелёное!». В центральной и южной России пели песни про Овсень. При этом отмечается, что если русские колядки обычно имеют вид обобщенных величаний, адресованных всей семье в целом, то овсеневые песни часто исполнялись индивидуально, каждому члену семьи в отдельности. Наиболее значимые (призванные обеспечить благополучие дому и семье) овсени исполнялись хозяину и его старшим сыновьям. В цикле овсеневых песен, кроме величаний, фигурировали и особые кумулятивные тексты вопросно-ответной структуры, содержание которых не связано с поздравительной темой, а заключительная часть овсенек (также, как и других обходных песен) — просьба одарить исполнителей.

    Еще одной особенностью овсеней является форсированный звук, громкий крик. По некоторым свидетельствам, «усень — не песня, усень кричат». При обращении к хозяевам дома участники обхода обычно спрашивали разрешения: «Авсень кликать?», «Можно ли овсень кликать?», а те отвечали: «Кличьтя!»

    Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.

    Коза – главный символ Рождественских колядок. Колядующие выбирают веселого молодого парня, которого переодевают в костюм козы. Весь вечер он танцует перед хозяевами дома и перед всей толпой колядующих, даря радость и счастье на весь следующий год тому, до кого дотронется. Согласно поверью, Коза символом плодородия, богатого урожая, и оберегает дом от злых сил. Полагаю, что коза в данном случае – это зооморфная ипостась богини Мары в её функции перемены к чему-то хорошему.

    Чем веселее и интереснее пройдёт обряд, тем лучше будет наступающий год. Именно поэтому принято веселой компанией колядующих собираться вместе за столом с богатым угощением, а молодым людям — водить хороводы, петь, танцевать и восхвалять праздник с музыкой, танцами и играми.

    После колядования хозяева дома награждают колядовщиков, даря детям сладости, а взрослых приглашая за праздничный стол.

    Замечу, что реформа календаря с переносом начала года с марта сначала на сентябрь, а потом и на январь разорвал единство проводов старого года и встречи нового, то есть, единство Масленицы и следующих за ними Святок. В наши дни встрече Нового года в конце декабря не предшествует Масленица, которая так и осталась в марте, а святки приходятся на январь, когда светает поздно, а темнеет рано, и прибавка дневного света, наиболее заметная изо дня в день в конце марта, тут совершенно неощутима.

    Понятие Коляды за рубежом.

    Слово КОЛЯДА как раз и обозначает КРУГЛЫЙ ГОД или КРУГЛЫЕ ЛЕТА. Но в древности вместо слово КРУГ употреблялось слово КОЛО. Отсюда КРУГЛЫЕ ЛЕТА звучали, как КОЛОЛЕТА. Но со временем средние слоги ЛО и ЛЕ стали произноситься, как один слог ЛЕ, из чего получилось слово КОЛЕТА. Затем ударение было перенесено на последний слог, что привело к слову КОЛЕТА. И, наконец, последний гласный звук озвончился, что дало слово КОЛЕДА, как его пишут чехи. А русские предпоследний редуцированный гласный стали писать через букву «Я», что привело к написанию КОЛЯДА.

    В западных языках звук «Я» обычно передаётся через ЕН, например, имя СВЯТОСЛАВ там записывалось, как СФЕНДОСЛАВ. Но, поскольку русские произносили безударный звук «О» в акающем произношении, римляне записали его, как КАЛЕНДА. Так обозначили начало не года, а каждого месяца. Видимо, в жизни Рима событий было так много, что каждый месяц понимался как новый весьма крупный отрезок жизни. А в Греции календ не было, и римляне ввели пословицу: «ДО ГРЕЧЕСКИХ КАЛЕНД», что означало: НИКОГДА!

     Календы стали записывать в специальный альбом, который стал называться КАЛЕНДАРЬ.

    Русский мифологический персонаж КОЛЯДА полностью соответствует греческому богу времени ХРОНОСУ. Однако если посмотреть на это имя русскими глазами, мы увидим, что его корень – ХОР, то есть, тот же КРУГ. Ибо в русском языке имеется такое понятие, как ХОРОВОД – танец по кругу. И тогда слово ХОРОН моно понять, как КРУГЛЫЙ, и, наконец, окончание –ОС как окончание имени существительного. Так что ХРОНОС или ХОРОНОС – это КРУГЛЯК; это то же самое, что и русское слово ВРЕМЯ.

    Так что русское ведическое понимание конца одного года и начало другого дало основание заимствовать и слова, и саму традицию празднования на Западе. Правда, праздник конца года выродился в ряде романских стран в простой карнавал.

    Понимание данных ведических праздников христианством.

    Понятно, что ведические праздники христианство хотело бы полностью отменить, оставив только христианские. Однако этого осуществить на Руси не удалось, поскольку ведизм очень глубоко засел в душе народа. Поэтом пришлось дать этим праздникам иное объяснение. Так, недельный мясопуст, где чередовались дни воздержания от мяса с днями его потребления превратился в «великий пост» в течение 40 дней.

    Википедия пишет по этому поводу: «Вели́кий по́ст (греч. Μεγάλη Τεσσαρακοστή — Вели́кая Четыредеся́тница) — центральный пост во всех исторических церквях, цель которого — подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Длительность Великого поста так или иначе связана с числом 40, однако фактическая его продолжительность зависит от правил исчисления, принятых в данной конкретной конфессии». Правда, возникает вопрос, а в те ли дни постился Иисус Христос?

    По поводу названия великого поста Википедия замечает: «Как на Западе, так и на Востоке официальное название Великого поста использует слово, указывающее на число 40. Так, по-церковнославянски он называется «Четыредесятница», по-латински «quadragesima» (каковое слово дало название Великому посту в ряде европейских языков: фр. carême, итал. quaresima, исп. cuaresma, ирл. carghas, хорв. korizma и др.). Это слово, в свою очередь, использует греческое название великого поста, τεσσαρακοστή (сороковой), образованное по аналогии со словом πεντηκοστή (пятидесятый, Пятидесятница), которое восходит ещё к временам Ветхого Завета». Иначе говоря, празднуется скорее цифровое значение, то есть, опять-таки чисто поверхностное явление, чем суть, ибо Христос не постился непосредственно перед воскресением и перед смертью.

    И далее Википедия приводит такие положения: «В первую очередь следует отметить письмо Иринея Лионского Папе Виктору в связи с пасхальными спорами, которое цитирует в своей работе историк Евсевий (Hist. Eccl., V, xxiv). Ириней отмечает, что существуют разногласия не только в отношении даты празднования Пасхи, но и в отношении предваряющего её поста. «Ибо, — пишет он, — некоторые думают, что они должны поститься один день, другие — два дня, иные — даже несколько, тогда как другие отсчитывают сорок часов дня и ночи для своего поста». Он также настаивает, что эти различия существуют с давних времён, тем самым подразумевая отсутствие Апостольского предания на этот счёт. Руфин, переводя Евсевия с греческого на латинский, передал текст таким образом, что получалось, что некоторые, согласно Иринею, постились 40 дней. По этой причине существовали разногласия относительно того, как же правильно читать этот текст, однако современная наука однозначно высказывается в пользу правильности перевода, приведённого выше. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что Ириней примерно в 190 году ещё ничего не знал о посте в 40 дней».  Итак, длительность великого поста постепенно увеличивалась, пока не остановилась на продолжительности в 40 дней. Понятно, что отталкивалась она от мясопуста ведизма.

     

    Рис. 9. Открытка на прощённый день масленицы

    Понимание времени.

    Христианство изменило понимание времени. Так, в работе [2] говорится: «В традиционных обществах понятие времени было связано с представлением не о линейном направлении времени (из прошлого через настоящее в будущее), а, скорее, о его круговращении. Tíð у германских народов (ср. англ. tide) обозначает морской прилив, погоду; поскольку ár (англ. year, нем. Jahr) значил "урожай", то и это слово явно указывало на периодическую повторяемость. Русское слово "время" (исконно русское веремя) образовано от той же основы, что и вертеть; первоначальное значение сущ. время – "нечто вращающееся".

    Порвав с циклизмом языческого миросозерцания, христианство восприняло из Ветхого завета переживание времени как эсхатологического процесса, напряженного ожидания великого события, разрешающего историю, – пришествия мессии. Однако, разделяя ветхозаветный эсхатологизм, новозаветное учение переработало это представление и выдвинуло совершенно новое понятие времени.

    Во-первых, в христианстве понятие времени было отделено от понятия вечности, которая в других древних системах поглощала и подчиняла себе земное время. Вечность неизмерима временными отрезками. Вечность – атрибут Бога, время же сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы "прорывается" в вечность.

     Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, и количественно и качественно четко разделялся на две главные эпохи – до рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. В центре истории находится решающий сакраментальный факт, определяющий ее ход, придающий ей новый смысл и предрешающий все последующее ее развитие – пришествие и смерть Христа. Ветхозаветная история оказывается эпохой подготовки пришествия Христа, последующая история – результатом его воплощения и страстей». Иначе говоря, время из кругового превращается в линейное, а историческая наука – в исследование «истории до Рождества Христова» и «историю от Рождества до Страшного Суда». Первая не столь интересна, тогда как вторая должна находиться в центре внимания. А после Страшного суда наступает вечность, где понятие времени неприменимо.

    Но можно ли сказать, что в христианстве понятие времени целиком потеряло представление о цикличности? – Работа [2] показывает, что это не так: «Таким образом, новое осознание времени опирается на три определяющих момента – начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Время становится линейным и необратимым. Именно наличие этих опорных точек во времени с необычайной силой "распрямляет" его, "растягивает" в линию и вместе с тем создает напряженную связь времен, сообщает истории стройный и единственно возможный (в рамках этого мировоззрения) имманентный план ее развертывания. Можно, однако, заметить, что при всей своей "векторности" время в христианстве не избавилось от циклизма; коренным образом изменилось лишь его понимание. В самом деле, время предстает перед человеком в виде линейной последовательности, - но земная история, взятая в целом, в рамках, образуемых сотворением миром и концом его, представляет собой завершенный цикл: человек и мир возвращаются к творцу, время возвращается в вечность. Циклизм христианского понимания времени обнаруживается и в церковных праздниках, ежегодно повторяющих и возобновляющих важнейшие события из жизни Христа. Движение по линии и вращение в круге объединяются в христианском переживании хода времени». Иначе говоря, циклизм в христианстве принадлежит не самому времени, а лишь его переживанию в сознании. Но переживанию не времени вообще, а «истории от Рождества до Страшного суда». И в этом смысле важно приближение ко времени Страшного суда, то есть, не столько проводы старого года, сколько встреча Нового.

    Замечу, что рождение прототипа Иисуса Христа, Исы Кресеня было записано русскими буквами на остатках Крабовидной туманности, о чём я неоднократно писал. Иными словами, это событие имело не только Земной масштаб или масштаб события всей Солнечной системы, но и масштаб нашей Галактики. Но там дата его рождения записана, как 7 марта 198 года Яра, то есть за две недели до начала года по календарю от весеннего равноденствия 1054 года н.э. В результате нескольких реформ календаря начало Нового года было перенесено на 1 января. Что же касается Рождества, то его срок у католиков сместился на неделю до Нового года, а у русских христиан – на неделю после Нового Года, на 7 января. 

     

    Рис. 10. Перенесение даты начала Нового 1700 года

    Понимание масленицы.

    В работе [3] можно прочитать: «Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

    Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

    Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья».

    Именно поэтому масленица не была изменена по сути или переосмыслена, а сохранилась в более или менее неизменном виде.

    Правда, не все согласны с таким пониманием. В работе [4] говорится: «В разгаре Масленица – единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. На блины усиленно "налегают" как батюшки, готовящиеся к посту, так и обыватели, никогда его особо не соблюдавшие. Причем активнее всего отмечать масленицу призывает сама церковь. Тогда насколько же масленица "мирская" или … "православная"?»  Иначе говоря, часть христианской паствы уже считает масленицу праздником христианским.

    Отношение христиан к святкам.

    О нём можно прочитать в работе [5]: «На дворе Святки — веселое зимнее время, длящееся от Рождества до Крещения Господня, от седьмого до девятнадцатого января. Издавна на Руси от одного до другого великого церковного праздника народ был не прочь "пошалить". Несмотря на то, что Церковь строго-настрого запрещает всевозможные гадания, волхования и другие попытки исподтишка заглянуть в будущее, святочные дни традиционно считались временем, когда допытываться о своей судьбе.   

     

    Рис.  11. К.Е. Маковский.  Святочные гадания. 1900

    Если нельзя, но очень-очень хочется, то можно. Именно с таким внутренним ощущением на Руси издавна относились к гаданиям, запрещенным церковью. Христианство весьма строго относится к желающим украдкой заглянуть под покров судьбы и ставит попытки ворожить и гадать в ряд самых тяжких грехов. Библия очень сурова к тем, кто пытается вызнать волю Божью не молитвами и прямым обращением к Всевышнему, а как бы из-под полы, тайком. Это и понятно: вера учит людей напрямую обращаться к Богу и полагаться на Его волю и промысел относительно своей судьбы, а не пытаться Его обмануть и выведать тайну обходным путем.

    "Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы", — говорит Иисус Христос в Евангелии от Матфея. Но желание хоть глазком, но все-таки заглянуть в будущее, хоть кусочек, но откусить от запретного плода, в людях неистребимо. Видимо, кровь праматери Евы дает о себе знать.

    Любовь погадать — одна из привычек, с которыми христианство боролось и борется до сих пор, но изжить никак не может. Видимо, борьба продлится до самого Страшного суда. Слишком глубоко въелось в человеческую душу желание "быть как боги" и знать будущее наперед. Поэтому начинаются торги и компромиссы: да, конечно, нельзя, но вот есть такие специальные дни, когда все-таки можно. Церковь, разумеется, ничему подобному не учит, но русский народ свято и нерушимо уверен: на Святках гадать можно, и греха в том нет. А если и есть… ну что ж, на то и Крещение, чтобы нырнуть в прорубь и смыть с себя все провинности». Иначе говоря, ведическое желание «быть как боги» в христианстве считается одним из грехов.

    В другой статье, [6], говорится: «В нынешнем сознании празд­нование Святок привязано к христианству. Естественно! Что такое Святки? 12 дней с Рождества до Крещения. На самом же деле эти дни празд­новали задолго до того, как Крест появился на Руси». Уже из этого предложения можно понять, что автор этих строк совершенно не в курсе того, что крест почитался и в ведизме, и более того, у каждого из русских богов (Макоши, Мары Рода и Яра) имелся свой крест, не похожий на другие. А крест, которые в наши дни используется в православии (с 2 прямыми перекладинами и одной косой) появляется впервые у Рюрика, принявшего миропомазание за 198 лет до Христа. 

    «Пристегнули» эти православные праздники к древним славянским поверьям задним числом - как и языческую Масленицу. Вот, скажем, зачем 19 января люди погружаются в прорубь? Очевидный, казалось бы, ответ: чтобы смыть грехи и символически повторить Крещение Господне в реке Иордан. А вот что пишет арабский путешественник, купец и хронограф Ибн Даста: «Словене погружаются в прорубь, ибо они язычники и таким образом почитают суровое ледяное божество своей холодной родины. Они верят, что это купание придаёт хладнокровие и неукротимость в бою». Увидено и описано это было примерно за полвека до Крещения Руси. Про Христа и Иордан славяне тогда даже не догадывались.

    Отношение к колядкам.

    Его тоже можно понять по работе [6]: То же самое касается и традиции колядовать. С лёгкой руки Гоголя это повсеместно стали называть «славленьем Христа». В рождественское утро по домам ходил клир с дьячком. Исполняли они сообразные праздничные церковные песни - кондаки. Например, «Дева днесь пресущественнаго рождает!». Хождение это Церковью, в общем, поощрялось. Не поощрялось иное: «Аще нарядятся в вывороченный тулуп, бесовские хари (маски. - Ред.) и преборзо поют похабные песни. А то и творят ночью озорст­во по дворам, коли не поднесут им пряника или зелена вина» – так о колядках писали члены кружка «Ревнителей древнего благочестия» ещё в XVII в. 

    «Озорство» же было примерно таким: «Ходят по улицам и к бесовским песням многие скверно­словия присовокупляют, и плясание творят на разжжение блудных нечистот и утех...» По пути не считалось грехом залить кому-нибудь в печную трубу два-три ведра колодезной воды, затащить на крышу избы сани, ввалиться в дом в страшных масках-харях и устроить маленький погром, побить посуду или свистнуть что-нибудь по мелочи. Причём наворованным во время Святок пользоваться было нельзя, а полагалось пропить до Крещения. Очень охоч был до таких забав и сам первый император России Пётр Великий». – Полагаю, что под ним автор понимает не реального Петра Алексеевича Романова, а его двойника, голландца Исаака Андрэ, которому нравились разного рода мерзости. 

    Поясняется в работе [6] и суть процесса, который «назывался колядованием. Связан он был с незапамятно древним культом предков. Считалось, что в период, когда ночи самые длинные, а дни самые короткие, начинается самый разгул жителей потустороннего мира. Среди них могли оказаться и твои предки, за что-то на тебя озлобленные. Их-то и следовало задобрить. Конечно, если ты раньше не совершил другой обряд. Полагалось пойти на жальник, или кладбище, развести там костёр и символически угостить предков – пролить на могилу хоть пару капель того самого «зелена вина». Но за этим следили строго, и таких почитателей предков ждала суровая кара, вплоть до отлучения от церкви. Колядовавших, конечно, тоже не жаловали. Было даже распоряжение царя Алексея Михайловича: «Богомерзкие хари, гудки и гусли бросать в огонь». Но самих озорников не трогали. Более того – сам благочестивый царь на Святки посещал тюрьмы и одаривал сидельцев пряником и чаркой. В полном соответствии с Домостроем: «Да ещё недруга на Святки напоити и накормити, ино вместо вражды – дружба.

    На Святках же был распространён обычай поминать не просто абстрактных предков, но и целенаправленно жён-рожениц. Это связано с культом Рода и Рожаниц, главных божеств древних славян, которых чуть ли не до сих пор можно увидеть на северорусских вышивках. Кое-кто из тёмных крестьян «приклеил» старый обычай к новым, христианским реалиям. И ещё почти тысячу лет деревенские бабы от чистого сердца шли во второй день Рождества «по­клониться пирожками матушке нашей, Пресвятой Богородице». Пироги складывали к церковным иконам. Это вызывало сначала недоумение, а потом и явное недовольство иерархов. Митрополит Михаил писал: «И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, что приносят до церк­вей, мняше в честь Богородицы, есть великое бесчестие и догмат безбожных еретиков».

    Итак, как мы видим, христианство не приняло ни гадание, ни почитание предков, а моление на крест приписало исключительно себе.

    Обсуждение.

    Нам постоянно внушают, что русские люди заимствовали не только слова, но и сами обычаи с Запада, который, якобы, много старше Руси. В действительности, всё обстоит обратно, но для того, чтобы доказать древность Запада была произведена не только неоднократная замена календаря, но и фальшивое приписывание артефактам и событиям Запада более ранней датировки. В одних случаях этот хронологический сдвиг составлял 300-400 лет, в других – 800-900, но бывает и 1200, и 1700, и даже более 5000 лет. Иначе говоря, подобно тому, как в XVIII веке н.э. молодые люди Франции, следуя моде того времени, носили седые парики и опирались на палки, словно у них болели ноги и они были стариками, Запад именно в Новое время отодвинул своё историю вглубь веков на указанные выше хронологические сдвиги.

    Возьмём, например, карнавал. Википедия пишет: «Карнава́л (из фр. саrnаval от итал. саrnevalе от лат. сarrus navalis – по­воз­ка-ко­рабль; в народной этимологии от позд­не­ла­тин­ско­го саrnе «мясо» и vale «прощай») — праздник, связанный с переодеваниями, маскарадами и красочными шествиями, отмечаемый перед Великим постом. Аналогичен восточнославянской Масленице или Мясопусту у славян-католиков (см. Жирный вторник). Распространён в основном в католических странах. Сопровождается массовыми народными гуляньями с уличными шествиями и театрализованными представлениями».

    Итак, даже Википедия отмечает связь этой западной традиции со славянским Мясопустом. А дальше её сужение становится ещё более интересным: «Карнавал появился в IX—X веках. К этому времени относятся наиболее ранние упоминания о периодических городских празднествах в разных городах Западной Европы. Первые карнавалы появились в Италии — Венецианский карнавал, где раньше всего появились большие независимые города. Затем появились карнавалы во Франции, позже всего — в Германии: Майнце, Дюссельдорфе и Кёльне». Мне вполне понятно, что именно в IXвеке, когда Яр Рюрик контактировал с Римской верхушкой, он и привёз туда русские обычаи. Однако, поскольку эти обычаи были не собственными, а заимствованными, они переняли только внешнюю форму, не проникнув в глубину Мясопуста.

     

    Рис. 12. Карнавал в Венеции. 2004 год. Википедия

    И далее Википедия показывает сам процесс празднования; «Народно-праздничные формы обычно составляли вторую, неофициальную половину праздника, тогда как первая была связана с выполнением определённых церковных ритуалов. Лишь в XVIII и XIX вв. они разделились, и карнавал стал существовать как один из видов массовых развлечений.

    Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Ведущий его мотив — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Оно может быть выражено в огромных кучах сельскохозяйственных продуктов, цветов, кушаний, которыми кормят всех желающих. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города.

    В каждом городе карнавал развивался по определённому сценарию, сложившемуся за многие годы. Во главе карнавала обычно стояли городские купеческие корпорации. Например, устроителем масляничного карнавала в Нюрнберге традиционно являлась корпорация мясников, а во Франции — виноделов.

    Самый знаменитый карнавал в мире проводится в Рио-де-Жанейро. На этот широкомасштабный праздник, тщательно готовящийся в течение года и включающий оценку по конкурсной системе выступлений специальных крупных команд, в Бразилию съезжаются туристы со всего мира.

    В прирейнских городах Германии, таких как Кёльн и Дюссельдорф, карнавал связан со множеством ритуалов. Карнавал там является завершением «пятого времени года», которое начинается 11 ноября в 11 часов 11 минут (11.11. 11:11). Затем создаётся карнавальный комитет, который выбирает принца, крестьянина и девушку (Prinz, Bauer und Jungfrau). Все трое всегда играются мужчинами. Вершина карнавала — карнавальное шествие в первый понедельник поста — Rosenmontag. Сходная традиция существовала в 1920—1938 гг. в Великобритании, где была приурочена ко Дню Перемирия».

    Как видим, внешняя сторона прощания со старым годом в других странах усиливается и удлиняется по времени, тогда как внутренняя сторона, связанная с воспоминанием о минувших событиях, с демонстрацией единения родственников и свойственников, живых и умерших, а также с показом удали мужчин и смотрин красоты женщин, а также с противостоянием тёмным силам, совершенно исчезли. И если в ведизме человек после прожития одной жизни затем по кругу возвращался к проживанию второй, третьей и т.д. жизней, во время каждой из которых он учился быть человечнее, то в христианстве жизнь считалась единственной, а муки после смерти или райская жизнь – вечной.

    Заключение.

    Задача данной статьи – вовсе не противопоставление ведизма и христианства, а понимание ведизма как определённой ступени общественного развития человечества. Ступени, где наши предки вели себя весьма достойно, хотя в наши дни с этим согласны не все, поскольку они не вникли в побудительные причины ведических праздников. 

    Литература.

    1. Блины в русских обрядах и поверьях. Источник: http://ezosite.ru/unknown/poverie/ poverie_700.html 

    2. Время// Энциклопедия культур. Источник: http://ec-dejavu.ru/t/Time.html 

    3. Моисеенков Александр. Масленица: смысл, история и традиция. 1 марта 290013 года.  Источник: https://foma.ru/maslenicza-smyisl-i-istoriya-tradiczii-i-obryadyi.html

    4. Масленица – православный праздник с языческими корнями. 9 февраля 2004 года. Источник: http://www.nakanune.ru/articles/maslenica__pravoslavnyjj_prazdnik/

    5. “Суженый-ряженый, приди волосы чесать...”      16 января 2012 года. Источник: https://www.pravda.ru/faith/religions/orthodoxy/16-01-2012/1104592-gadania-0/

    6. Кудряшов Константин. Лихие Святки. В эти дни разрешалось то, что было недопустимо в другое время //Еженедельник "Аргументы и Факты" № 1-2 06/01/2015. Источник: http://www.aif.ru/ny/tellings/1419864 

Комментарии:

Артемий
30.12.2017 13:12
"Однако переход от собирательства к земледелию и от охоты к скотоводству потребовал перенести эту «седмицу лени и праздной жизни» на другой срок" - Валерий Алексеевич, при всем уважении к Вам я не могу с этим согласиться. Ведь уровень развития предков, что даже мифология подвтерждает, был выше того, что нам в школах как первобытный строй полуобезьян описывают. Ваша мысль, мне кажется, разошлась с Вашим исследованием. Может, я не прав.

Оставьте свой комментарий


Закрыть

Задать вопрос В.А. Чудинову